传习录读后感（通用33篇）
读完一本名著以后，相信大家都有很多值得分享的东西，需要写一篇读后感好好地作记录了。那么读后感到底应该怎么写呢？下面是小编整理的传习录读后感，欢迎大家借鉴与参考，希望对大家有所帮助。
传习录读后感 1
唐诩问：“立志是常存个善念，要为善去恶否？”
曰：“善念存时，即是天理。此念即善，更思何善？此念非恶，更去何恶？此念如树之根芽，立志者长立此善念而已。‘从心所欲不逾矩’，只是志到熟处。”
以前没想过立志是要存善念，这个还用立志吗？如果不立善念的志，就不会时时想着善念这个事。想起来去行个善，想不起就不去管它，这就是平常人。修行就像种树，善念就是种子，有了根基才能长得更高。没有善念的人生就像荒草，杂乱无章。
只要种子有了，就是长的'快慢的问题了。肥料就是我们日常生活当中的一言一行，一举一动。我们的修行就是，时刻提醒自己有这个善念，并且让这个善念指导自己的言行举止。因为没有善念，恶念才会出现。有了善念，恶念就进不来了。善念就是天理，天理直指人心。恶念是在没有善念的时候才出现的。只要你心中这个善念一直都在，就像种子早晚会长大一样。
这里的善念是种子里的部分，并不是说在人生当中只要有善念就没有恶念了。立志的时候，只要想着善念，恶念就进不来，又何谈去掉一说。也可以换个角度理解，自己立的志向，不能是违背社会普世价值观的。长到成熟阶段才是孔子的“从心所欲不逾矩”，后面应该还有，是什么就不知道了，希望自己可以看得到。
传习录读后感 2
王明阳是历史上少见的大儒，《传习录》是他的一部哲学著作，是他的学生根据他的语录修订而成的，是宋明心学集大成之作，是我们研究宋明心学的重要文献资料。
《传习录》几乎包含了王阳明的所有哲学思想，我分别从上、中、下三卷来分析这本经典。
我们熟知的“知行合一”即出自《传习录》的上卷，另外，上卷中还包括“心即理”、意之所在即是物等哲学观点。他指出圣人之学的关键之处在于身心之学，强调身体之外的躬亲力行，不能把圣人之学当成纯粹的知识来传教；如果只将圣人之学谈论于口耳之间，不用于实践及思考，则无法领会这些知识的精要，也无法发挥这些知识应有的作用。
在中卷中，王阳明阐述了“知行合一”所涉及的问题，还讲述了心学的'基本内容与其立言的目的。在这一部分，他全面畅谈了自己的学术宗旨，并用自己的哲学观点解释了一些有关人心本体的疑问，以及不同人所表现出的不同情形。
下卷主要是讲述“致良知”的思想，这也是宋明心学的主要内容。心学是由王阳明首度提出的概念。王阳明在这一部分结合自己的个人修养，提出了“人人皆可为圣人”的主张。这一主张的提出具有进步意义，它突破了固有的保守思想的束缚，对后世唯心主义哲学的发展具有重要影响。下卷中尤其引人注目的是王阳明的“四句教”，它们不仅使王阳明的哲学体系更加完备，同时也是后世学争论的焦点。“四句教”的内容是:“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”意思是说，人心的本体至纯至洁，不为善，也不为恶。人心有了意念，才导致了善与恶的滋生。能区分什么是善、什么是恶的，只有人心的良知。而“格物”，则是为善去恶的关键。“格物”是儒家思想的重要概念，即指深度探讨道理，纠正偏颇的认知与行为，是认识论的重要内容。
王阳明认为，“格物”之“格”其目的在于去除心之不正，以扶正人的思想和行为。在这一点上，他与以朱熹为代表的理学家的见解不同。朱熹等人认为，“格物”的目的在于“致知，只有通过对外物的认识才能明了人心，从而达到扶正思想和行为的目的。另外，王阳明认为“心即理”，“知”是人心生来所具有的。朱熹则将“心”与“理”一分为二，两者便产生了分歧。而王阳明也在《传习录》中对朱熹等人的理学思想提出批判。这些理论显示出王阳明心学思想的本体论特征。
《传习录》不仅全面阐述了王阳明的哲学思想，同时也传达了王阳明辩证的教育思想。通过阅读《传习录》，不难发现其生动活泼的内容，感受到其不俗的语言魅力。悉心研读此书，对学习中国哲学具有非常重要的意义。
传习录读后感 3
问“子夏门人问交”章。
先生曰：“子夏是言小子之交，子张是言成人之交。若善用之，亦俱是。”
——《传习录》
我觉得王阳明对于这个问题的回答，正是体现出了儒家的中庸之道。年轻时候的交友哲学和成熟之后的交友哲学是完全不一样的，因为我们想要的结果不一样。年轻的时候喜欢特立独行，喜欢与别人不一样，喜欢个性，所以交朋友也是完全靠自己的喜好来评断。王阳明这个回答是基于对人性的了解，因为年纪轻所以容易冲动，“对”不是我们去做事情的一个重要的原则。儒家提倡不问喜不喜欢，但问应不应该。可年纪轻轻的时候，他的行事准则完全是反的，先问喜不喜欢，再问应不应该。如果不喜欢，这件事情应该干他也不干。如果喜欢，这件事不应该干，他也会冒着风险去干。因为这就是年轻。王阳明年轻的时候经历过五溺时代，他更能清楚自己的喜好所带来的结果。所以他说子夏的话是对的。
可人总是要长大的`，当人逐渐成熟的时候，我们看待事情的角度也不同了，我们想要的结果就不是光问喜不喜欢了。就像成家之后，你去超市买东西，只有100块钱，你看到了自己特别喜欢的东西，但是你还要买菜，那你选择买菜还是买你喜欢的东西？买菜一定是更重要的，这就是应该，因为年龄的关系，他排在了喜欢的前面。所以当人处在这个年龄阶段的时候，他交朋友的方式也就不一样了。子张的交友原则“君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。我之大贤与，于人何所不容？我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也？”就更重要了。我们在社会上奋斗就需要有一个良好的社会资源，社会资源是离不开人际关系的。
不能说自己喜欢跟谁交朋友，就跟谁交朋友。你需要去想一个问题，就是我们可以为对方带来什么。如果你光想着和对方交朋友去利用他，他肯定也不会和你交朋友的。如果你对不如你的人包容不了，比你行的也不会包容你。那就真的变成高不成低不就了，怎么还能有人脉资源，你的人生怎么能走向成功？所以王阳明说子张的观点也是对的。
用不同的阶段去看待人际关系，这才是儒家说的中庸。人是活的，关系是活的，如果我们把人与人之间的关系定义在一个标准范围内，那这个社会还有什么可发展的未来？社会的成长是伴随着人的成长不断进步的。儒家提倡渐修，从小到大需要我们一步一步、一点一点的去改变自己。正因为人生有这种不确定的因素，我们才可以在挑战中成长。
传习录读后感 4
问：“看书不能明，如何？”
先生曰：“此只是在文义上穿求，故不明。如此，又不如为旧时学问。他到看得多，解得去。只是他为学虽极解得明晓，亦终身无得。须于心体上用功，凡明不得、行不去，须反在自心上体当，即可通。盖四书五经不过说这心体。这心体即所谓道，心体明即是道明，更无二。此是为学头脑处。”——《传习录》
我也有这样的问题，看书看不懂，看不明白怎么办？我还是单单的从字面的意思去理解，这就说到了儒家的另外的一个很重要的问题，就是我们为什么要看书？我个人把知识分成两类，第一类是对的知识。像我们从小到大在课本上学到的知识、公式都属于对的。但这些对的知识对我们现实的人生并没有起到太大的作用，它没有帮助我们去解决任何的问题。第二类是有用的知识，也就是我们在现实生活当中能用得上的，可以帮助我们解决问题和处理人际关系的.知识。看不懂的很大一部分原因是我把它当成对的知识去看了，还是按照以前的方法，按照以前的套路，没有和自己的生活去结合，就没有印到自己的骨子里，还停留在储备上。
师父说过，和他学习主要学习的是新的思维方式，应该抛弃旧有的模式，创造一个新的系统。如果我们跟师父一边学，一边沿用旧的套路，还不如不学，耽误师父时间，耽误自己时间。
我们平时所说的“书读百遍，其意自见”，指的也是用心读，如果你不用心读，就是读一千遍也没有用。所以不管是学习还是修行，都要先从修心开始。心在了，才有意识，有意识才能主动去解决这个问题。心不在焉，不仅仅是视而不见、听而不闻、食而不知其味，更是在浪费时间。没有融会贯通的知识，即使是对的知识，对你来讲也没任何用。
传习录读后感 5
问：“知识不长进，如何？”
先生曰：“为学须有本原，须从本原上用力，渐渐‘盈科而进’。仙家说婴儿亦善。譬婴儿在母腹时，只是纯气，有何知识？出胎后，方始能啼，既而后能笑，又既而后能识认其父母兄弟，又既而后能立、能行、能持、能负，卒乃天下之事无不可能。皆是精气日足，则筋力日强，聪明日开，不是出胎日便讲求推寻得来。故须有个本原。圣人到‘位天地，育万物’，也只从‘喜怒哀乐未发之中’上养来。后儒不明格物之说，见圣人无不知、无不能，便欲于初下手时讲求得尽。岂有此理！”
又曰：“立志用功，如种树然。方其根芽，犹未有干；及其有干，尚未有枝；枝而后叶；叶而后花实。初种根时，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作叶想，勿作花想，勿作实想。悬想何益？但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实？”——《传习录》
当一段时间学习不长进的时候，我也经常问自己这个问题，以前我给自己的回答是“还是不想”。我觉得自己的回答貌似有一些道理，王阳明的'回答则更究竟，就是你找不到学习的本源是什么。
我们看到大树的样子，绝对不是它是小树时，我们想到长大后的样子。就像我们看现在的自己，你不会在几岁时能想到今天的样子。我理解就是生长的力量在一点点的改变着我们。“为学”也是有一种力量的，王阳明讲这个力量就是修心。我反思自己，为学的目的是不是修心？目前来看本源是这个，只不过有时忘记了。虽然也在时刻提醒自己，但还是经常逐物。就是为学之心不真切。
如果对为学着急，就没心思想别的，只能一门心思放在为学上。王阳明曾说过“主一”，方法是持敬。如果对为学不持有一个敬畏心，做事不专注，就会出现三天打鱼两天晒网的情况，然后自己还后悔，悔过又精进两天，又重回懒散状态。就这样来来回回反复。我以前总是这样，意识到自己偷懒的时候就立志，没几天就忘了，想起来又立志，就是古人说的“无知者常立志”，还是不知道自己想要什么。在根本上用功，控制情绪，向未发之中前进。
传习录读后感 6
问：“延平云‘当理而无私心’。‘当理’与‘无私心’如何分别？”先生曰：“心即理也。‘无私心’即是‘当理’，未当理便是私心。若析心与理言之，恐亦未善。”
又问：“释氏于世间一切情欲之私都不染着，似无私心，但外弃人伦，却是未当理。”曰：“亦只是一统事，都只是成就他一个私己的心。”
——《传习录》
王阳明通过朱熹老师的一句话来阐释他的“心即理”学说，“当理”就是天理显现，要想天理显现，就要去掉后天的习染。私心就是后天习染的体现，去掉了就是无私心。无私心当然就是天理。反过来讲，如果你的天理没有显现，那是因为你的心受到了后天的蒙蔽，心有私欲就是有私心。简单的说当理等于无私心，它俩是一回事。要是把他俩分开说就是因果关系，这是朱熹的`理论了，王阳明是不认同的。
有意思的是陆澄又问了佛家的无私心和当理的关系，他认为佛家的无私心是不当理，因为他抛弃了人伦，这个人必须得尽孝。在我们没尽完孝的时候出家，这首先就是违反人伦的。作为一个人，父母把我们生下来养大，我们必须要尽孝。一个人可能没有伴侣，可能没有子女，但他一定有父母。看似把七情六欲抛去一边，四大皆空，那父母之情呢？在父母健在的时候，你去追求佛教的无私心，这就是天理没有显现。你的心被你追求佛教的无私心蒙蔽了，说白了，你为了你的欲望抛弃了人伦，因为私心所以不当理。这是从反面论证王阳明心即理的一个体现。
传习录读后感 7
读了王阳明先生的《传习录》之后，深感先生的文字意味深长，仅仅是读过一遍的我是绝不敢说出完全领悟王阳明先生的思想这种话，但读完《传习录》后，我确实有了一丝自己的感悟。王阳明先生的智慧跨越时光长河，确实值得人细细品味。
第一点，修心。王阳明先生认为修心即致良知。一切都在心中，只要心在省便是致良知。要做到不欺良知，相信良知，自觉良知。良知在人，永远不会消失。不肯致良知的人，只是良知被物欲所蒙蔽，并不是他没有良知。格物是向外的功夫，格就是正，就是纠正那些不正确的，使归于正道。在私欲萌芽之际将其扼杀，防患未然以期修得真心。
第二点，格物致知。致知在格物，物格而后知至，参透事物本质，掌握知识本源。需要断案，就从断案的事上学起，如此才是真的格物。例如判案时不能因对方无礼而恼怒，不能因言语婉转而高兴，不能因对方哀求而屈意宽容。唯恐心中有丝毫偏离而妄人是非，这就是格物致知。抛开事物去学就会不着边际。
第三点，知行合一。知中有行，行中有知，以知为行，知决定行。读书的目的.是知，而知的目的在于行，所以读书必须用来指导行，从而知行合一，是谓“经世致用”。只读书不思考，只会越来越糊涂，只思考不读书就会变得自我。每个人都可以从身边的事物中体会到良知，这个时代物欲横流，当人们漫无目的庸庸碌碌地四处奔走时，不妨读一下《传习录》，去探求一些生命真正的意义。
传习录读后感 8
问：“上智下愚，如何不可移？”
先生曰：“不是不可移，只是不肯移。”
——《传习录》
有两种人是改变不了的，第一种就是智者，属于先天开悟的这种人，第二种是愚昧的人。虽然王阳明说的简单粗暴，但绝对是真理。第一种人是清晰的知道自己想要什么，他们目标明确，并且会为达到自己的.目标而不断地努力。所以这种人是不会改变自己的想法的。最有意思的是第二种人，愚昧，不明事理，会坚定地认为自己想得也是对的。这种人有一个特点，特别的倔强。一旦他认定了一个道理，九头牛都拉不回来。想让这种人改变是不可能的。
在现实生活当中第一种人很少，第二种人越来越多。不知道是什么原因，很多人都会把无知当性格。遇到这种人，最好的选择就是离开。不要尝试去用道理说服他，如果那样你只能自找苦吃。上智者是不需要改变，下愚者是不会改变。
如果我们既不是上智者也不是下愚者，那么你就要去改变自己。我更希望自己用这句话给自己做一个警句，当有一天我不愿去改变自己的时候，我要告诉自己，如果我不想作下愚者，就要马上付诸行动去改变自己。只要不欺骗自己，你一定会有一个清楚的答案，你是哪一种人。那你还有什么原因去拒绝改变？强其所不能吧！
传习录读后感 9
爱问：“昨闻先生‘止至善’之教，已觉功夫有用力处，但与朱子‘格物’之训，思之终不能合。”这一段说的是徐爱听完王阳明的教导，觉得好像是那么回事，但回家再仔细琢磨，发现与他以前学的这些朱熹的言论总是不能契合，所以他来问王阳明。
这一段对我有帮助的是“子夏笃信圣人，曾子反求诸己。笃信固亦是，然不如反求之切。”子夏和曾子都是孔子非常有名的弟子。王阳明对这两个人首先做出了肯定。子夏是坚信孔子的观点，并笃定地去奉行实践。曾子是听完之后先反思，然后再去实践。我现在的状态偏向于子夏的做法居多。师父说什么我都坚信不疑，然后努力在生活当中去践行师父说的这些修行方法。也反思，但不是件件都反思。
然后王阳明对徐爱引的“《书》之精一，《论语》之博约，《孟子》之尽心知性”进行了讲解，并对《中庸》说的“生而知之，安而行之；学而知之，利而行之；困而知之，勉强而行之”三种人分别说明。“尽心、知性、知天是生知、安行事，存心、养性、事天是学知、利行事，夭寿不二、修身以俟是困知、勉行事。”我自己对照了一下，我勉强算第三种人。勉强是因为我觉得“夭寿不二”这点上我没做到。
王阳明又通过徐爱的继续提问，带出了阳明心学的一套核心概念。“天、性、心、身、意、知、物”要想把阳明心学整明白，那王阳明对这些概念的理解就很重要。我们可以把宇宙本源理解为天，天是性的'源泉，性是心的本体，明德是性的体现，肉身是由心主宰的，从心发出去的叫做意，真知才是意的本体，意放在哪，那就是物。这些概念到现在我都不是十分熟练，需要慢慢想才能捋清楚。
最后一段王阳明说出他对物的理解。物不是客观事物，意从心发出去之后放在哪就是物。物可以是东西，可以是人，可以是事情，也可以是思想，也可以是概念。从这个角度来讲，物是和你的心有关系的，所以才说心外无物，心外无事，心外无理。
传习录读后感 10
漆雕开曰：“吾斯之未能信。”夫子说之。子路使子羔为费宰，子曰：“贼夫人之子！”曾点言志，夫子许之。圣人之意可见矣。——《传习录》
这一段给我的启示，人必须要修身，修身之后要有自知之明。就是你要清楚自己可以干什么，不可以干什么。能干什么，不能干什么，跟自己的能力有关，跟社会环境也有关。修身首先要知道自己的半斤八两。不是别人说我们能干什么，是我们自己清楚自己能不能干。能干，怎么干？不能干，需要补什么？一定要清楚自己的长处和短板。不能别人一捧自己就飘飘然。冒然到一个岗位上，对自己、对企业、对别人都是不负责任的。最重要的一点是，干不好会让自己的名声变臭，到时候想挽救可就难了。儒家讲明哲保身，如果自己有能力，但是环境并不是自己喜欢的，或者说环境不适合去干这个职位，那你就要选择另外的一种生活方式。
这也就关系到我们怎么对待生活，曾点对待生活的方式，孔子是认同的。对待生活的.态度也能反映出修身的程度。脱离于生活的修行不是儒家修身方式，不管你是官场得意，还是职场失意，生活每天都在继续。要保有像曾点那样的心态，乐观的面对生活。我觉得曾点就应该是达到了喜乐平和的状态。拿得起需要本事，放得下需要心胸。
传习录读后感 11
“陆澄问：‘主一之功，如读书则一心在读书上，接客则一心在接客上，可以为主一乎’”
先生曰：‘好色则一心在好色上，好货则一心在好货上，可以为主一乎？是所谓逐物，非主一也。主一是专主一个天理。’”
——《传习录》
从这一段来看，路程对于阳明心学理解的并不是很透彻。如果没学国学，我也认为一心一意就是专一，一心一意干一件事情，不被外界左右影响，这就是专一。王阳明从一个反向的例子告诉我们并不是一心一意干一件事情就是专一。
几天前的修身训练，师父反复强调的就是专一专注。想专注必须持敬，对人有恭敬心，对事有敬畏心。做坏事的时候你会有敬畏心吗？不会。只要你把心放在外在的事物上，就都叫逐物。
现在的社会发展的太快，新鲜的事物、我们没有接触过的事物数不胜数，如果我们被每一件事物牵着鼻子走，我们就没有了自我。每一天都需要接触不同的人，遇到不同的事。如果你的心跟着每个人走，跟着每个事走，你就会心为物役。这些都是王阳明说的“枝枝叶叶外头寻”。向外界去找一个答案，想获得外在的肯定。外在的事物对心的`影响都属于后天的习染，这都是人欲。我们的修行就是要存天理，去人欲。让天理浮现，我们才能致良知。寻找天理的这个过程，坚持不懈的修行，不断的自我完善，才叫“主一”。
这一点我没有完全做到，虽然道理明白，可放在自己身上有很多时候在自我安慰，这都是自欺。还是我们对于内心真正的认知缺乏动力，空有一个向好的决心，实际行动跟不上。换个角度来说明这个问题，入师门就是让我们去寻找明德，寻找天理，师父把这条路已经明明确确的指给我们，但依然有很多人入师门之后，三天打鱼两天晒网，甚至有很多人中途退出。是他们没想明白，还是他们做不到？其实做不到就是没想明白，没想明白也就做不到，人生也就不会如意。
传习录读后感 12
问：“孔门言志，由、求任政事，公西赤任礼乐，多少实用。及曾皙说来，却似耍的事，圣人却许他，是意何如？”
曰：“三子是有意必，有意必便偏着一边，能此未必能彼。曾点这意思却无意必，便是‘素其位而行，不愿乎其外，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，无入而不自得矣’矣。三子所谓‘汝，器也’，曾点便有‘不器’意。然三子之才各卓然成章，非若世之空言无实者，故夫子亦皆许之。”——《传习录》
三种志向，三种人生态度。王阳明解读的不是谁对谁错，是前三个弟子在立志向的时候，有“意必固我”跟着，只有曾点在立志向的时候是没有“意必固我”的。我以前在给自己立志向的时候都是想当然，认为自己肯定能达到。自己没有评估自己的能力，还没有像孔子那三个弟子一样，虽然说还在跟孔子学习，但本身实际上已经具备这个能力了。
孔子认为他们可以达到那个境界，所以孔子没有批评他们。曾点的境界就更高一点，没有从自身的.能力出发，而是从自身的心境出发。自己现在也没有达到曾点的境界，还是想很多世俗的东西，都是跟物质利益有关。进入师门之后和很多人聊天，都会问到他们的愿景是什么，大家在谈愿景的时候，不知不觉也会犯“意必固我”的毛病。比方会有人说我一定要成为一个百万富翁，也会有人说我必须要成为一个慈善家，而且越说越觉得自己的事是真的，这样就跑偏了。
而且后来说三人是器，把自己框住了。人生没有变化是因为自己懂的少，所以才要“博学”。知道自己的半斤八两，缺哪补哪。知道自己的位置，要素其位而行。我一直都认为谋事在人，成事在天，尽人事，听天命。做好自己，别有遗憾。
传习录读后感 13
问：“宁静存心时，可为未发之中否？”
先生曰：“今人存心，只定得气。当其宁静时，亦只是气宁静，不可以为未发之中。”
曰：“未便是中，莫亦是求中功夫？”
曰：“只要去人欲、存天理，方是功夫。静时念念去人欲、存天理，动时念念去人欲、存天理，不管宁静不宁静。若靠那宁静，不惟渐有喜静厌动之弊，中间许多病痛，只是潜伏在，终不能绝去，遇事依旧滋长。以循理为主，何尝不宁静？以宁静为主，未必能循理。”——《传习录》
问：“宁静存心时……”这一段说出了现在人普遍容易犯的问题，静心本来是方法不是结果，可修身修着修着就变成了喜静厌动。身边很多人在追求着静心，特别喜欢待在那种状态里。以前我也觉得在这种状态里就是修行修到了，现在仔细一想还真是王阳明说的只是气定而已。有事的时候气一乱，就定不下来了，然后就从静的状态出来了。发现这种静的状态并不能指引我们把发生的事办明白。王阳明把功夫说的就是念念去人欲，存天理，我认为关键处就是在“念念”上。存天理，去人欲有时我也能做到。随着修行做到的几率也很多。但要想念念都是存天理，去人欲这就太难了，每个念都是善的念，把邪念、恶念、杂念、妄念全都排除，每一念起都是天理。静的时候，修的是存天理，去人欲。动的.时候修的也是存天理，去人欲。如果只依赖静的时候，那所有的繁荣都只是虚假的繁荣，你觉得修行提高了，也只是假的。因为儒家是入世修行的学问。你要走修静的路线，就偏离了儒家修行的方向。每天生活，岂能静。追求存天理，去人欲是可以达到静的。但反过来想通过静，达到存天理，去人欲就难了。
传习录读后感 14
问：“惟精惟一是如何用功？”
先生曰：“惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫，非惟精之外复有惟一也。‘精’字从米，姑以米譬之：要得此米纯然洁白，便是惟一意，然非加舂簸筛拣惟精之工，则不能纯然洁白也。舂簸筛拣是惟精之功，然亦不过要此米到纯然洁白而已。博学、审问、慎思、明辨、笃行者，皆所以为惟精而求惟一也。他如博文者即约礼之功，格物致知者即诚意之功，道问学即尊德性之功，明善即诚身之功，无二说也。”——《传习录》
儒家十六字心法“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”这里说的“惟一”就是指人的先天本性，也就是明德。要想达到“惟一”就要做到“惟精”。王阳明用大米举例，要想得到洁白的大米，这个过程都是“惟精”，得到洁白的大米，这个结果是“惟一”。从《大学》的角度来讲，“止于至善”是“惟一”，“明明德”是“惟精”。从修身的角度来讲，明德是“惟一”，格物致知、诚意正心是“惟精”。后边提到的“博学、审问、慎思、明辨、笃行”这些都是“惟精”，目的只有一个，就是要做到“惟一”。广博地学习、审慎地提问、慎重地思考、明确地辨析、坚定地奉行，这些都是方法论。这五点都做到了，才有可能达到“惟一”。
从我自己来讲就没做到。以前觉得自己博学还可以，这几天看师父每天发的修身格言365的.引言出处，就知道自己差的不是一点半点。“审问”就是要问自己是什么？还要问自己为什么？明确这个是不是自己真想要的。要清楚自己在这件事情当中的情欲念。最后如果清楚了，那么就要坚定的去执行。
“惟一”就是主一，可以往更深的理解就是我们人生最后的目标其实都是一个。要想达到这个目标，你一生当中做的所有的事情都是“惟精”，这些所有的事情只有一个标准，就是中庸之道。就是偶尔的实现中庸并不能叫“惟精”，也达不到“惟一”。必须需要一生当中所有的事情都要保证中庸之道，才有可能达到“惟一”。一生笃行中庸之道就是“惟精”，所以“惟精”就是“惟一”。
传习录读后感 15
崇一曰：“先生致知之旨发尽精蕴，看来这里再去不得。”
先生曰：“何言之易也！再用功半年看如何？又用功一年看如何？功夫愈久，愈觉不同。此难口说。”
——《传习录》
我曾经想过，修行到最高的层次就是圣人吗？那圣人之上还有没有？看王阳明的答案肯定是有的。我也曾经向往过，修行到像王阳明那样的阶段，就已经很幸福了，再往上没敢想。
世界太大，高手太多，谁知道哪个是头呢？就像我们经常问自己的一个问题，如果到达尽头，尽头之外又是什么。我觉得最大的尽头就应该是万事万物的规律，我们只要摸清楚这个规律，就好比是王阳明将圣人比作金子一样，我们就已经到达了另外的一个很高的层次了。
我现在也只是在瞎猜，王阳明并没有肯定，只是告诉他的弟子，用的功夫越久，越会感觉到不同。
就像我经常问师父开悟是什么感觉，师父说只要你开悟了你就知道是什么感觉了。
我们总是幻想更高的.层次是什么样，却忘了自己现在处在的层级。
修行这件事情不能好高骛远，要一步一个脚印，修到哪算哪。但还是要给自己一个目标的，这个目标就是成为圣人。
传习录读后感 16
先生曰：“悔悟是去病之药，然以改之为贵。若留滞于中，则又因药发病。”——《传习录》
后悔是一件好事，至少说明我们知道错了。但知道错了是一回事，如何去改正错误是另外一回事。我们后悔的原因可能会有很多种。多数情况是因为错误带来的结果是我们不想要的，然后才开始后悔。还有的情况是别人告诉了我们的错误，我们觉得别人说的有道理，才开始后悔。再有就是我们修身当中每天反思会发现自己的错误而感到后悔。王阳明说当我们能感到后悔这是一件好事，因为这是去掉我们病根儿的药方。药方是有了，吃不吃在我们自己。有的人害怕药苦，虽然知道吃药可以治疗自己的病，也拒绝吃药。正确的药方需要正确的吃法，吃到适应症的病人口中才能见效。
就像我们都有的傲慢之心，我注意到很多人在说自己有傲慢心的时候，实际上自己就是傲慢的。仿佛傲慢并不是坏事，而是一种荣耀。还有一种更有意思的'人，知道自己的问题。每天都去寻找医生给自己开药，东求西求。不管开多少正确的药方，自己不吃也没用。反而会旧病复发。所以感到后悔只是开始，不是结束，如何让我们以后不后悔才是更重要的，这也是孔子为什么夸颜回的原因，因为颜回不贰过，不贰过就没有再后悔的可能性。
所以我们反思的时候，不要光想自己的错误，而是要想如何开药方去治疗自己的错误，让自己不再犯，这样反思对我们才有效果。
传习录读后感 17
有一学者病目，戚戚甚忧。先生曰：“尔乃贵目贱心。”——《传习录》
过于看重肉身，一得病就感觉自己马上就要没了。有这种想法的人，在当今社会更为多见。所以现在的医院都是人满为患。只要自己得病，多少钱都肯花。
可是心不在了，不去找；心脏了，不去擦；心病了，不去医。病目，病的只是一个器官，身体的器官很多，哪一个都会对身体产生影响。可对身体影响最大的是心。有没有在心上下过功夫？心死了，还如何去视听言动？有做美容的、做美体的，甚至连指甲和头发这些可再生资源都花费大价钱。可是花了多少钱在心上？给自己买漂亮的'衣服，名贵的首饰，让自己住大房子，可心却在外漂泊。就好比自己在家享福，却不知道去关心居无定所的父母一样，禽兽不如啊。
多花些时间和自己的心相处，这也是了解自己最好的方式。而且心是不会亏待你的付出的，让心明净，天理显现，我们在世俗中的人和事会很容易应对。这就是君子不言利，利在其中。
传习录读后感 18
因论先生之门，某人在涵养上用功，某人在识见上用功。
先生曰：专涵养者，日见其不足；专识见者，日见其有余。日不足者，日有余矣；日有余者，日不足矣。
这一段是王阳明评论他的弟子们闲聊，他们把跟王阳明学习分成了两种，第一种是在涵养上用功，简单说就是修心；第二种是在知识上用功。王阳明肯定了第一种人，同时也否定了第二种人。
只要修行过的人都清楚，修心这个事儿实际上是最难的。当我们下的功夫越多的时候，越会发现自己的不足，也会发现自己的渺小。我们从出生到现在受了太多的习染，而且随着修行的深入，发现刚开始的习染是比较能容易去掉的。这些毛病我们能看见，别人也能看见，改起来简单也见成效。随着扒洋葱的深入，发现越来越难。
只要你用功就会发现自己的不足之处。学习知识正好相反，只要我们看书下功夫学习，你就会发现你学到了东西，当我们学的东西越来越多的时候，我们所谓的自信心就变成了傲慢心，这些傲慢心，恰恰是蒙蔽我们先天美好品德的。阳明心学最后的目的就是致良知，也就是明明德。所以在知识上下功夫的这一类人，从出发点就开始走错了。所以王阳明才说修心的人一天一天的进步，因为他们离明明德越来越近。学知识的人一天一天的退步，因为他们离明明德越来越远。
反过来观我自己现在，从我自身而言，有很长一段时间我都沉寂在疯狂的.学习知识当中。而且有大部分知识在现实当中都很难用上，只是在与人聊天的时候过个嘴瘾，感觉到自己比别人厉害一点。这个时候我就是王阳明说的第二种人，学习知识的人。师父反复强调启予国学门是修身的，师父不希望我们变成学者，这也不是他创办启予国学门的目的。我们现在看的书、写的读后感、做的日课、写的反思、练习的格物，都是为了让我们可以在生活中更好的修身。目的就是让我们找回明德，修身是一辈子的事情，我们要沉下心，让自己每走一步都踏踏实实。
传习录读后感 19
先生曰：“为学大病在好名。”
侃曰：“从前岁自谓此病已轻，此来精察，乃知全未。岂必务外为人，只闻誉而喜，闻毁而闷，即是此病发来。”
曰：“最是。名与实对。务实之心重一分，则务名之心轻一分；全是务实之心，即全无务名之心。若务实之心如饥之求食，渴之求饮，安得更有工夫好名？”
又曰：“‘疾没世而名不称’，‘称’字去声读，亦‘声闻过情，君子耻之’之意。实不称名，生犹可补，没则无及矣。‘四十五十而无闻’，是不闻道，非无声闻也。孔子云：‘是闻也，非达也。’安肯以此望人？”
——《传习录》
我以前就好名，当时还不知道学习和修身的区别。不管做什么总是喜欢被看见，被夸赞。聊天儿的时候也喜欢发表自己的观点，让自己显得与别人不同。现在好名依然存在，只是隐藏的更深了。不会像以前锋芒毕露，但还是会“闻誉而喜，闻毁而闷”。貌似这种情况在绝大部分人的身上都有体现，主要还是太在意外界对自己的'看法。往深处来讲，是因为自己的内心没有力量，需要别人的认同才能给自己传达这种自信。实际上自信是自己给自己的，不是别人认为你行你就行，而是你认为你行你才行。
王阳明说要想克服这种好名就要务实，我理解的务实就是要有志向，也可以说是终身为之奋斗的目标。也就是说当你忙起来的时候，心就没有功夫去好名了。如果你觉得时间紧迫，不抓紧努力，就离目标越来越远的时候，你就更没有时间去想别的了。反过来讲你有好名之心，就是你闲的。就像你在干活的时候，心在干活上，别人看见你干活，夸奖你的时候，你是听不见的。如果当你干活的时候，别人一夸你干得有多好、有多努力的时候，你就洋洋得意，就说明你的心没有在干活上。
人虽然不要好名，但要爱惜自己的名声。要让自己的行为对得起自己的名声，发现哪里不对的时候，要马上的去改正。不能等到自己死去的时候别人来评价，那时候就没有改正的机会了。不追求出名，但是要修身。儒家通过修身去达到“君子不言利，而利在其中”。如果在五十岁知天命的年纪，还不想着去寻道修身，那这辈子是白活了。
传习录读后感 20
问孟子言执中无权犹执一。
先生曰：中只是天理，只是易。随时变易，如何执得？须是因时制宜，难预先定一个规矩在。如后世儒者要将道理一一说得无罅漏，立定个格式，此正是执一。
我记得有一段时间，自己不管做什么的时候，都需要找一个模板。这件事情成功人士是怎么做的？那件事情成功人士是怎么做的？都想向成功人士学习，复制粘贴。大到企业管理，小到与人对话，都想让自己找一个最好的模板套进去，就可以万无一失。事实真的是这样吗？不是。如果什么都可以设定好，什么都可以套用、引用，那这个世界就是一个方程式的世界，我的人生就是一个定向的人生。
从儒家的十六字真言开始，中庸之道一直都是儒家修行的准则。《中庸》里讲君子而时中，孟子用易来形容中庸之道。易就是变化，不断的变化就是中。我觉得孟子用权衡来形容中更有画面感。权衡就是秤和秤砣，我在秤的一边，另外一边的事物可能是我们接触的人，也可能是我们需要办的事。王阳明说事变只在人情当中，那归根结底还是人。我和父母的相处的时候，我会根据父母的重量，把秤砣调到一个平衡的位置。我和爱人相处的时候，爱人和父母是不一样的`，所以我的秤砣还要继续的调整，以达到我们俩之间的平衡。我和朋友之间的相处又不一样，每一个朋友都是不同的，所以要不停的去调整我秤砣的位置。同一个人因为环境、时间的不同，秤砣也需要做出适当的调整。比方说我和爱人的相处，没有事情的时候、爱人高兴的时候、爱人生气的时候、爱人有工作忙的时候更简单的说，就是爱人每一种情绪变化的时候，我的秤砣都要调整位置。
千万不能执着于去追求中，君子不言利，利在其中。把每一件事情做得妥当，与每个人相处得当，就是做到了中。怎么能做到妥当？就是让天理去替我们做决定。天理从哪来？天理就是老天赋予给我们先天美好的本性，所以也可以说天理就是中。只要我们能寻找到先天的明德，使之焕发光明，我们就能做到中。
传习录读后感 21
一日，论为学工夫。先生曰：教人为学，不可执一偏。初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑多是人欲一边，故且教之静坐，息思虑。久之，俟其心意稍定，只悬空静守，如槁木死灰，亦无用，须教他省察克治。省察克治之功则无时而可间，如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时，将好色、好货、好名等私逐一追究搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着，才有一念萌动，即与克去。斩钉截铁，不可姑容，与他方便，不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功，方能扫除廓清。到得无私可克，自有端拱时在。虽曰何思何虑非初学时事，初学必须思。省察克治即是思诚，只思一个天理，到得天理纯全，便是何思何虑矣。《传习录》
这里的学不是学习，是修身。这里面王阳明讲为学的时候，第一个问题就是不能偏执。我自身是存在这个问题的。有的时候明知道自己这么做不妥，但依然会为了面子而去做，甚至一错再错。还有时候是以为自己是对的，别人的劝解听不进去一意孤行。
一整段说的修行的过程都与自己非常吻合，感觉好像就是在说自己一样。刚开始修行的时候，心静不下来，想要的东西特别的'多，总是心为物役。天理和人欲在一起打仗的时候，人欲90%以上都会战胜天理。用心猿意马来比喻非常的恰当，像猿猴一样上下乱跳，像马一样奔跑，一跑就没影，走神严重。用修心初级三步曲的第一步静坐思心最管用。当心静下来之后就容易喜好这种状态，想在这种状态里不出来，就容易变成喜静厌动。可是儒家是入世的学问，不是老哥自己一个人修行。一旦遇到事情的时候，心又开始泛起波澜，从静的状态里出来。所以单独练打坐静心是没什么用的。
王阳明说出了阳明心学当中非常重要的四个字省察克治，简单的说就是事上磨炼。他把后天对心的习染比喻成了盗贼，他的一句名言也是去山中贼易，去心中贼难。把天理和人欲之间的斗争比喻成了猫和老鼠，也就是说，人欲的天敌是天理。天理必须要战胜人欲，而且要斩钉截铁，不可姑息。自己距离斩钉截铁、不可姑息的境界差的太远，只能慢慢修炼，不敢间断。
传习录读后感 22
澄问操存舍亡章。
曰：出入无时，莫知其乡，此虽就常人心说，学者亦须是知得心之本体，亦元是如此，则操存功夫始没病痛。不可便谓出为亡，入为存。若论本体，元是无出无入的。若论出入，则其思虑运用是出，然主宰常昭昭在此，何出之有？既无所出，何入之有？程子所谓腔子，亦只是天理而已。虽终日应酬，而不出天理，即是在腔子里。若出天理，斯谓之放，斯谓之亡。
又曰：出入亦只是动静，动静无端，岂有乡邪？
我的理解就是心其实一直都在，进出的是由心发出的意，意是心的派生物，具有心的属性，但不等同于心。如果心被后天的习染蒙蔽，出去的意就会逐物，就变成了心为物役。如果心没被后天的习染蒙蔽，它所存在的就是天理。操则存是过程，也就是不断的擦拭后天的习染，让明德显现。舍则亡是当我们放弃了擦拭明德，先天美好的本性不再显现，也就灭亡了。
很多人把心放出去的时候，放到了好几个事物上，也就形成了我们说的.三心二意。儒家提倡放在一个事物上就是专注。我认为收放心就是指收放一个意。比方说我看见一辆跑车在我面前经过，我的心放在了跑车上，想着这辆跑车真漂亮，当跑车在我面前消失的时候，我的心要从跑车上面收回来。然后又看到一位美女，心想的这位美女真漂亮，当美女从我身边走过消失的时候，我的心还要从美女身上收回来。放在跑车上的心和放在美女身上的心是放出的一个心，但我如果不把放在跑车上的心收回来，又把心放在了美女身上，我的心就分出了两个。这样的话，一天当中就会把心放在无数个地方，晚上回家就会特别的疲惫。经常感觉一天也没干啥呀，为什么会这么累？今天一天我的身体是没干什么，但我的思想，我心发出的意放在了很多的东西身上，没有收回来。是因为心累，结果导致了身累。师父教我们把心收回来就是让我们每一天把放出的心收回来，晚上静坐思心的时候让心完整的休息。
定心不是心不动，是保持在明德的状态下把心放出去，让它随着天理运动，这样心和性就是一个频率了。
传习录读后感 23
问：“程子云：‘仁者以天地万物为一体。’何墨氏兼爱，反不得谓之仁？”
先生曰：“此亦甚难言，须是诸君自体认出来始得。仁是造化生生不息之理，虽弥漫周遍，无处不是，然其流行发生，亦只有个渐，所以生生不息。如冬至一阳生，必自一阳生，而后渐渐至于六阳，若无一阳之生，岂有六阳？阴亦然。惟有渐，所以便有个发端处；惟其有个发端处，所以生；惟其生，所以不息。譬之木，其始抽芽，便是木之生意发端处；抽芽然后发干，发干然后生枝生叶，然后是生生不息。若无芽，何以有干有枝叶？能抽芽，必是下面有个根在，有根方生，无根便死，无根何从抽芽？父子兄弟之爱，便是人心生意发端处，如木之抽芽，自此而仁民、而爱物，便是发干、生枝、生叶。墨氏兼爱无差等，将自家父子兄弟与途人一般看，便自没了发端处，不抽芽，便知得他无根，便不是生生不息，安得谓之仁？孝弟为仁之本，却是仁理从里面发生出来。”——《传习录》
这是非常难以理解的一段，我曾经也有过类似的问题。儒家提倡“民胞物与”和“天地万物一体之仁”是一个意思，那和墨子的兼爱又有何区别？我以前把一体和无差别等同了，但一体不一定是无差别。一个整体当中也是有重要和不重要的区别的。树最重要的部分是树根，然后是树干，然后是树枝，最后是树叶。爱是所有的爱的统称，它包括对父母的爱，对他人的爱，对事物的爱。儒家为什么凡事都喜欢拿“孝”做比喻？因为我们选择不了我们的父母，这是天注定的。既然是天注定的，那么这个关系就要靠着天理来维持。也就是我们最重要的关系，这个关系人人都有，我们不是孙悟空从石头里蹦出来的。《大学》里讲“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”即使是爱也是要有一个出发点的`，这个出发点就是我们的父母。我们只有做到对父母的爱才可以向外扩展。墨子提倡的爱是无差别的爱，人人都一样，这本身就违反人性。我对马路边老人家的爱，和对我父亲的爱，不可能一样。所以我们的爱是一体的，但因为关系的不同，重要度不同，爱也是有等差的。就像身体里面头的重要性要远远大于四肢，所以修行就要从对父母的孝开始。
传习录读后感 24
阳明先生大名早有耳闻，后世学者对他推崇备至，潜心研究他阳明心学之人也不在少数。自公司开展朗诵活动以来，始读阳明先生《传习录》，目前已读2章，记录感悟如下：
阳明先生的心学认为世间存在一种天理，天理存在于事事物物中。而人的内心存在一种良知，良知与天理是合一的。人类应该认识到自己的良知，并依照良知来行事。而同时，知和行又是合一的，要知，更要行。知中有行，行中有知，二者互为表里，是为知行合一。另外，如果不去“行”，也不能认识“知”，更也不能真正的认识良知。因此，把阳明先生的学说概括成一句通俗的话就是：做人做事凭良知。
这里就会存在一个非常大的问题，那就是，人为什么要时时处处依照良知行事？存天理、致良知的意义为何？对阳明先生来说，也许这并不是问题，因为他从12岁起就立志做圣人，他认为致良知就能够达到圣人的境界。那对于我等没有做圣人理想的普通人来说，为何要依良知行事呢？我想，此意义应该在于，致良知可以给我们一个更加美满的人生。也就是能让我们获得更加长久和稳定的幸福。人可以拒绝成功、拒绝为圣，但我想不会有人拒绝幸福吧。
阳明先生认为天理的对立面就是人欲。人欲让我们去追求金钱、名利、美色，人欲唆使人不劳而获，懒惰、傲慢。与此同时，金钱、名利、美色这些欲望是永远不可能满足的，而且是越追求越觉得缺，越追求越痛苦。而依照良知来生活，勤奋、感恩、自律、助人、为善等行为，则可以让人的内心越来越平静，从而体会到喜悦和幸福。而要做到这些，就必须与人欲斗争，就需要克己。当克己成为一种习惯，人慢慢的不再被欲望所战胜的时候，内心的良知会越来越清晰。而人欲的`力量会越来越减弱。最终可以找到内心的光明。
阳明先生的学说很高深，我的理解很粗浅。但他的学说对我的影响很大，因为他的思想可以让人建立自己的价值观。同时，他的思想强调实践，强调只看不做、只想不做是没有任何意义的。在我学习了他的部分思想后，感到整个人的内心充实、踏实、平静了许多。开始更多地去关注自己的所作所为是不是正确，是不是符合本心，而不再更多的关注自己得到了什么，结果会如何。自己的理想也变成了要成为一个无愧于心的人，而也就逐渐不再患得患失、迷茫困苦。
这本书让我找到内心的核心价值体系，并依此指导自己的人生，相信继续读下去、反复读下去会有更多的收获。
传习录读后感 25
《传习录》开篇是徐爱的序言，从这里就能看出徐爱是发自内心的觉得王阳明和阳明心学的伟大。我用伟大这个词，因为我觉得王阳明和阳明心学都能配得上。徐爱把自己从开始的质疑到后来的坚信，再到把世人对阳明心学的误解，说成是“本末倒置”。这些都能看出，徐爱在成长的过程中也是逐渐打破迷惑的。他把自己对阳明心学的理解比喻成“未能窥其藩篱”，一是自谦，二是说阳明心学确实高深。又说了当世的一些人断章取义和舍本逐末，所以才把平日私底下记录的和先生的谈话内容拿出来，和大家共同探讨，相互参证。
后世很多人把徐爱比喻成颜回，可见徐爱在王阳明弟子当中的重要性。连徐爱自己都说对于阳明心学只晓得一点点，虽有谦虚成分，但我认为说的是真实情况。他把王阳明对《大学》的理解，用“惊骇”两字来表明。说明朱本大学已经在当时的人们心中扎根落地了。对于新接触的人来讲，王阳明对《大学》的理解更像一种叛逆直流。刚开始接触的时候可能会惊讶，惊讶的途中很多人就避开了。认为这是歪理邪说。只有一些对真理认真的`人才会去思考，王阳明为什么会这么说。这让我想起了《中庸》里的博学、审问、慎思、明辨、笃行。首先要有一种开放的心态，去接受新鲜的事物和未知的学术；然后再提出疑问，为什么会这么说？自己谨慎地去思考，从当中去分辨学说的正确与否，如果不相信就马上停止，如果相信就坚定奉行。
徐爱用简短的几句话介绍了王阳明的生平，并说王阳明在龙场中“处困养静，精一之功固已超入圣域，粹然大中至正之归矣”。“处困养静”是修行，是心态。在这种心态下，惟精惟一的功夫已经可以达到圣人的境界，他的这种“大中”实际就是“止于至善”，也就是阳明心学的“致良知”。
徐爱还说了两点，第一点是有一些人骄傲自大，总觉得自己的那一套是对的，对别人的学说嗤之以鼻，以点带面或听风就是雨，有句话叫没有调查就没有发言权，这些人可不觉得他们没有调查，反而他们会觉得自己已经非常了解了。这就是小人之中庸也，小人而无忌惮也。第二点是用牝牡骊黄的典故指出当世一些学者的本末倒置。我认为徐爱说的本末倒置是指当时的人过于关注了学问，而没有关注学问在实际生活中的运用，过于关注书本知识，而没有关注背后的真理。
可能是这些原因，徐爱才把和先生的日常对话拿出来，应该有正本清源的用意。
传习录读后感 26
问：“知识不长进，如何？”
先生曰：“为学须有本原，须从本原上用力，渐渐‘盈科而进’。仙家说婴儿亦善。譬婴儿在母腹时，只是纯气，有何知识？出胎后，方始能啼，既而后能笑，又既而后能识认其父母兄弟，又既而后能立、能行、能持、能负，卒乃天下之事无不可能。皆是精气日足，则筋力日强，聪明日开，不是出胎日便讲求推寻得来。故须有个本原。圣人到‘位天地，育万物’，也只从‘喜怒哀乐未发之中’上养来。后儒不明格物之说，见圣人无不知、无不能，便欲于初下手时讲求得尽。岂有此理！”
又曰：“立志用功，如种树然。方其根芽，犹未有干；及其有干，尚未有枝；枝而后叶；叶而后花实。初种根时，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作叶想，勿作花想，勿作实想。悬想何益？但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实？”——《传习录》
当一段时间学习不长进的时候，我也经常问自己这个问题，以前我给自己的回答是“还是不想”。我觉得自己的回答貌似有一些道理，王阳明的回答则更究竟，就是你找不到学习的本源是什么。
我们看到大树的样子，绝对不是它是小树时，我们想到长大后的样子。就像我们看现在的自己，你不会在几岁时能想到今天的样子。我理解就是生长的力量在一点点的改变着我们。“为学”也是有一种力量的，王阳明讲这个力量就是修心。我反思自己，为学的目的'是不是修心？目前来看本源是这个，只不过有时忘记了。虽然也在时刻提醒自己，但还是经常逐物。就是为学之心不真切。
如果对为学着急，就没心思想别的，只能一门心思放在为学上。王阳明曾说过“主一”，方法是持敬。如果对为学不持有一个敬畏心，做事不专注，就会出现三天打鱼两天晒网的情况，然后自己还后悔，悔过又精进两天，又重回懒散状态。就这样来来回回反复。我以前总是这样，意识到自己偷懒的时候就立志，没几天就忘了，想起来又立志，就是古人说的“无知者常立志”，还是不知道自己想要什么。在根本上用功，控制情绪，向未发之中前进。
传习录读后感 27
问孟子言执中无权犹执一。
先生曰：中只是天理，只是易。随时变易，如何执得？须是因时制宜，难预先定一个规矩在。如后世儒者要将道理一一说得无罅漏，立定个格式，此正是执一。
我记得有一段时间，自己不管做什么的时候，都需要找一个模板。这件事情成功人士是怎么做的？那件事情成功人士是怎么做的？都想向成功人士学习，复制粘贴。大到企业管理，小到与人对话，都想让自己找一个最好的模板套进去，就可以万无一失。事实真的是这样吗？不是。如果什么都可以设定好，什么都可以套用、引用，那这个世界就是一个方程式的世界，我的人生就是一个定向的人生。
从儒家的十六字真言开始，中庸之道一直都是儒家修行的准则。《中庸》里讲君子而时中，孟子用易来形容中庸之道。易就是变化，不断的变化就是中。我觉得孟子用权衡来形容中更有画面感。权衡就是秤和秤砣，我在秤的一边，另外一边的事物可能是我们接触的人，也可能是我们需要办的事。王阳明说事变只在人情当中，那归根结底还是人。我和父母的相处的时候，我会根据父母的重量，把秤砣调到一个平衡的位置。我和爱人相处的时候，爱人和父母是不一样的，所以我的秤砣还要继续的调整，以达到我们俩之间的平衡。我和朋友之间的相处又不一样，每一个朋友都是不同的，所以要不停的去调整我秤砣的位置。同一个人因为环境、时间的'不同，秤砣也需要做出适当的调整。比方说我和爱人的相处，没有事情的时候、爱人高兴的时候、爱人生气的时候、爱人有工作忙的时候更简单的说，就是爱人每一种情绪变化的时候，我的秤砣都要调整位置。
千万不能执着于去追求中，君子不言利，利在其中。把每一件事情做得妥当，与每个人相处得当，就是做到了中。怎么能做到妥当？就是让天理去替我们做决定。天理从哪来？天理就是老天赋予给我们先天美好的本性，所以也可以说天理就是中。只要我们能寻找到先天的明德，使之焕发光明，我们就能做到中。
传习录读后感 28
老师授教：遇事练心！练心，需要我们扩大自己的意识接受范围，我们的意识心是小的，当我们遇到工作及家庭带来的烦恼，下意识觉得心烦，难解决，人生好难，为什么我命那么苦闷。那也许是不是试着化解下我们的意识呢？这里让我想到了知而不随，知道我遇事难，但不要一天到晚苦闷在真难啊，这事会发展成如何如何的境地，难的我吃饭想睡觉想，所以我们吃饭不香睡眠不好身体也就不好了。
其实这些都是意识心所产生的的一些列后果，那么为了我们自己活的更好，可否做到知而不随，即知道但并不继续意识下去，不去想一直深究造成多大后果或一直想着难难难而是尽自己的能力去解救困境的自己，然而要不要过多去想最后能不能解决？不要想！就只是做把过程做好，因为事情本身已经发生，最坏不过结果，你尽力解救最坏也不过是这个，对了，该来的总会来，我们要知而不随，不然很容易浪费情绪。
因为我们的意识观念决定了每一个细节，细节改变事物的发展。由此让我们的心变大，大到本心出现，能让我们的意识退出，对的'是退出，化掉，而不是对抗！对抗是什么，老师说，坚持也是对抗，致良知时，脑子里连续剧不断，总是算着时间多久了，为了我能坚持下去，下意识的我会去对抗这些念念，坚持自己能把致良知时间拖长。当事情的发生让我自己不舒服了那要如何呢？
其实，这些感受只是一种存在，什么存在？一时的存在！一时的东西不是真实的，只有我们心大了能化之，几次化掉之后，随着自然的发生，把自己意识顺没了，私欲能被化之，做到了顺其自然！
这次的阳明心学让我从不敢接触到内心接受，最重要的就是刘老师说的把良知活成生活的状态，做大了自己即能造福集体吧。目前只能从我的小集体—家中练心得智慧。
很喜欢老师说的，发光作盐这句话。盐其实是好东西，无法缺少，但是它又很普通的存在于每家每户，而且当菜不好吃的时候，还会抱怨盐放多了，为什么不去说这个菜本身不行需要盐来提味呢？所以我们本身能作为盐的话，是不是能自我提味？且低调的存在？如今社会的大环境，致于我们的是一颗颗虚浮的心，处处是攀比处处是竞争，存在是无法改变，所以可以自我充实，充实就是增值，充实之谓美，充实了自带光环，做大自己，做盐吧！
传习录读后感 29
不可否认，我们大多追求物质生活水平高才好，但是因此而过于追求金钱、地位、名利，导致了心灵过于沉重，从而忽视了自己精神生活。而那些要想实现自己人生高度，更重要的是关注自己的心灵，如此才不浮躁，才能进入全新的人生境界。内心的幸福完全取决于你的心，只有内心强大才是真正的强大。所以，王阳明的心学具有现实意义。总而言之，心学就是让你内心强大、淡定处世的哲学，其核心就是王阳明的八字箴言：此心不动随机而动。
观王阳明的一生，作为军事家和政治家，立下不世之功，彪炳史册；作为思想家，开创儒学新天地，成为一代“心学”宗师。正如梁启超对王阳明的评价：“他在近代学术界中，极其伟大，军事上政治上，亦有很大的勋业。”但他的一生，坎坷波折，历经贬谪、受诬、辞官、病老等人生中的不幸，身处各种逆境、困境、险境、绝境而心如止水，从容化解，这些是激励和启发现代人最好的范本。美国哈佛大学教授杜维明就断言，21世纪是王阳明的世纪。
王阳明的“心学”思想融合了儒释道三家之精髓，是当今社会的一剂解药。因为，真正的生活在内心。一切斗争皆是心战，内心的强大才是真的强大。解读王阳明传奇人生，领略心学之精妙，关注自己的心灵，就能修炼一颗强大的内心，在浮躁的社会中独享一份宁静，此心不动随机而动，获得内心的充实与幸福。一切得丧荣辱，真如飘风之过耳，奚足以动吾一念？今日虽成此事功，亦不过一时良知之应迹，过眼便为浮云，已忘之矣！
他曾对学生说过：“做学问的功夫，对于一切声色名利和嗜好，都能摆脱殆尽。但是，如果还有一丝贪生怕死的念头牵挂着，就不能与整个本体融合。人的生死念头，本是从生身命根上带来的，所以不容易去掉。如果在这里能识得破、看得透，心的全体才是流畅无阻的，这才是尽性至命的学问。”
正象古人所说的“定能生慧”，意思是心灵安定了，灵感智慧才能生发出来。由于他看破了这一切，心灵是自由活泼的，所以对外界的各种诱惑才处之淡然，因而也就达到了很高的智慧境界。
所以很多人都喜欢在自己的书房挂一幅字——“宁静致远，淡泊明志”，以作为自己的座右铭。 “宁静致远，淡泊明志”这句话，源自诸葛亮的《诫子书》，其原文是“夫君子之行：静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。夫学须静也，才须学也。非学无以广才，非静无以成学。慢则不能研精，险躁则不能理性。年与时驰，意与日去，遂成枯落，多不接世。悲守穷庐，将复何及！”从这篇文章中，我们可以看出，诸葛亮认为做学问的关键在于“静以修身，俭以养德”上面，强调心境要淡泊，心绪要宁静，去除各种物欲来修养自己的德行，这样才能明确坚定自己的志向，在宁静的心灵中，志向才能达到深远广阔的境界。
把那些傲慢、浮躁，希望走捷径的心理统统丢掉，彻底静下心来，才能达到“精益求精”的境地。否则就会时间一天天过去，今年过了又待来年，年纪渐渐大了，老了，雄心壮志也随之被消磨殆尽，那时即使后悔也没有时间和精力再从头来了。只能怀着一种悲哀的心情，凄凉的坐守在破败的'房屋中，在那里整天后悔啊，我当时怎么就不知道努力一点呢，要是当年努力一点，恐怕现在已经干出一番事业来了，但已经没有法子，一辈子就这样白白地过了。
“淡泊”、“宁静”是一种有别于常人的思维方式，透出源自于心灵的灵感与妙思，能将一个人的能力与智慧提升至极致。因为内心淡泊，无求于世，也就不为得失荣辱所迷惑，根据自己心灵的洞察，按照事物的本来面貌来行动，而获得符合客观规律的结果。这是一种大智慧。
“淡泊”与“宁静”，又是一种生活心态，一种心灵闲适、逍遥自在的心态。诸葛亮和王阳明等智者，正是生活在这样一种心无所求的境界中，不为名利富贵而活，而能尽享生命的乐趣。可以说，那些似乎洞察一切的智慧和灵感，就是在这种自由的心境中激发出来的。
其实这种“淡泊”与“宁静”，更是一种常人难以企及的大境界，古老的“天人合一”哲学思想是其基础，其中体现了人所存在的最高价值。那些甘于淡泊的人，正是把大自然与人的关系参悟透了，达到了心之化境——“视万物为一体”，因此才能进入得失不计、宠辱如一的境界。
这种“淡泊”、“宁静”的心境，是衡定和充实的。因为这样的心灵，处于“中和”的状态，也就是对外物不偏不倚，独立而存在，获得一种心与天合的人生快乐
读完王阳明的一生，你会发现，一个人能有多大能力，做多大事情，并不取决于外部环境，而只在于你内心的改变。正如我们今天常听到的一句话：“如果不能改变世界，那就改变你自己。”一切的变化，其实都从我们内心最细微的变化开始。
我们很多人，习惯于满腹牢骚，怨天尤人。如果多读一读王阳明，他们就会懂得：命运就攥在自己手里，只有你自己才是“主人翁”，才能决定你将拥有一个怎样的人生！
传习录读后感 30
看了王阳明老师的《传习录》，觉得老师的话很有意义。我绝不敢说我看完《传习录》后完全理解了王阳明老师的思想，但看完《传习录》后，我确实有了自己的感悟。王阳明老师的智慧跨越了时间的长河，真的值得细细品味。
第一，修身养性。王阳明老师认为，修心就是奉献良心。一切都在心里，只要心在省里，就是良心。不欺骗良心，相信良心，自觉良心。良心在于人，永远不会消失。拒绝给予良心的人是被物欲蒙蔽了双眼，并不是说他没有良心。化干戈为玉帛是外在功夫，化干戈为玉帛是积极的，就是纠正那些不正确的，让它们回到正道上来。在你自私的欲望萌芽的时候就将其扼杀，为了培养你的真诚而阻止其发生。
第二点是学东西。知道就是认识事物，再认识事物，理解事物的本质，掌握知识的本源。如果需要破案，就要从中吸取教训。这才是真事。比如在判案的时候，你不能因为对方的无礼而懊恼，不能因为话语的圆滑而高兴，不能因为对方的'恳求而屈从于包容。因为怕自己心里有一丁点偏差，就知道对错。把事情放在一边去学习是不相干的。
第三，知行合一。知有行，知有行。知为行，知定行。读书的目的在于知，知的目的在于行。所以一定要用读书来指导做，这样知行合一才叫做“经世致用”。只有读书没有思考，只会越来越迷茫，只有思考没有读书才会成为自我。每个人都可以从身边的事情中体验良心。在这个时代，当人们漫无目的地四处奔波时，不妨读读0103010，去探索一些人生的真正意义。
传习录读后感 31
王阳明信奉儒家，对儒家思想做出了自己的解读。儒家思想为中国古代的人提供了世界观、人生观、价值观，告诉了一个人世界是什么，他该怎样活，儒家思想是一种哲学思想。儒家思想带有浓厚的伦理色彩，它以实现社会秩序为核心。王阳明的思想，是对儒家思想的继承发扬，同时也受到儒家思想的限制，比如无论是“知行合一”还是“致良知”，王阳明都是从“做圣贤”的角度去理解和应用的。王阳明的哲学，是经世致用的哲学，是功利性的哲学，理论跟实践揉在一起，它不是纯粹思想性的哲学。这既是心学的局限性，也体现所有哲学的困局。哲学要么指出人没有特定的意义，这样的哲学不能告诉一个人他该怎样活；要么指出人有某个特定意义，给人指出方向，但无法避免质疑。我们现在就可以质疑王阳明说：“知行合一”、“致良知”不是必须跟“做圣贤”结合在一起的，“做圣贤”不是人必然的、唯一的人生理想跟追求，人是可以有很多的信念跟理想的。不过，王阳明心学的这个局限性，也反映出王阳明的伟大。“做圣贤”是为了成为圣贤之后，能够服务大众，造福社会，不是为了一己的声名。
一、知行合一
知行合一，实事求是，客观冷静地分析客观现实，不被自己的主观偏好干扰，就是辩证唯物主义。当然，王阳明没有把知行合一单独拎出来作为一个科学方法来阐述，他是结合对儒家经典的解读提出知行合一这一说法的。王阳明的知行合一是科学的方法，但他把知行合一作为达到儒家理想的方法，从未分割。从他平定宁王之乱期间的'心路历程可以看出，他并未将知行合一局限在实现儒家理想的领域。
王阳明提倡知行合一的原因和目的，是实现儒家理想。王阳明对“格物致知”深入思考，提出知行合一的说法，他的目的是做圣贤，是修身齐家治国平天下。将一种方法应用于实现一种理想，就不能把这个方法跟这种理想等同起来。因此单单“知行合一”四字，绝对无法概括此时王阳明思想的全貌，它只是一种方法。《传习录注疏》前半部分，王阳明回答学生提问，尝试通过提倡知行合一来解读儒家经典、阐述儒家理想。此时的心学尚未成型，知行合一的方法论只能告诉人家该“怎么做”，而没有指明王阳明的儒家理想到底“是什么”以及“为什么”。此时的王阳明，认为知行合一是为了达到某种境界，对这种境界的认识和把握，反映了王阳明对人类智慧本质的深刻洞察，不过他始终都将这种洞察结论跟儒家伦理相结合，或说“用”在了中国传统世界观和人生观上。公元1520年王阳明48岁的时候，提出了“致良知”，他的心学到这个时候成为了一个成熟的哲学思想。
二、致良知
“致良知”，就是王阳明对“如何达到人的最佳境界”的概括总结。王阳明说：“良知二字，自龙场以后，便已不出此意，只是点此二字不出”。“知行合一”与“致良知”到底是什么关系？“知行合一”是王阳明是为实现“致良知”而设置的一个辅助设施，“致良知”是根本目标，“知行合一”是为了说明如何达到目标而施设的一个工具。如果已经能够致良知，那么就不需要强调知行合一了，致良知就必然知行合一。
到底什么是王阳明所谓的“良知”？王阳明所说的“良知”，儒家经典所说的“性”，他们根本上都是一个意思，也就是说人的“知觉能力”，英文单词的“consciousness”，这是个中性的概念，而王阳明认为“良知”是倾向于“善”的，从“良知”这个词的“良”字可以看出这一点。人的知觉以人的生理结构为基础，是客观世界的反映，原应是中性的。但是人几乎所有时候，都对自己的知觉结果做出评价，具体说就是价值判断，所以人的知觉又自然地带有主观色彩。人把自己的知觉用在什么地方，人就会觉得自己的知觉就是以此为性质的，为此而产生的。王阳明带着伦理的目的考察“良知”，无怪乎他也就自然地把“良知”应用到儒家理想上，认为当一个人清除了自己的私欲和杂念时，他所观察到的一切就成为了“良知”，而他也就自然知道了伦理的内容和次序，这也就是做人的最高境界——圣贤。从而王阳明认为只有立志做圣贤，才能“致良知”，而“致良知”的结果就是成为圣贤，从而实现儒家理想，修身齐家治国平天下。
怎样做到“致良知”？能清除私心杂念，就能致良知。但是普通人如何没有私心杂念？王阳明认为只有立下了做圣贤这个最高志向，才能用最高标准要求自己，才能有效地、彻底地清除私心杂念，让自己的知觉回归到最原始的状态上去，这个时候再去观察自己、认识世界，就会认识到世界的规律——伦理的规则，也就是所谓的“天理”。这是王阳明对朱熹“存天理、去人欲”的理解。这也是王阳明对《中庸》等儒家经典的终极理解。为什么伦理规则成为了“天理”，而不是客观世界的规律，比如自然科学的原理呢？我想这是因为中国人是从世界万物重要性的角度来认识世界的，中国人给世界万物排序，建立价值体系；而世界上人是万物最灵，因此中国人的世界观以人为中心，又对人按照重要性排序，出现了君臣父子这样的序列。所以对中国人来说，伦理就是天理，万物都必须从伦理角度找到它的位置。因此王阳明的心学，必然以伦理作为最后的归宿。此外，王阳明不认为必须立志做圣贤才能做到“致良知”，只不过只有立志做圣贤，才能把私心杂念克制得最彻底，才能实现儒家理想。
三、心学与唯心
对心学最常见的评价是“唯心主义”，这个评价对不对？
王阳明认为人是万物之灵，万物存在的意义就在于人的感知。他说：“我的灵明，便是天地、鬼神的主宰……天地、鬼神、万物，离却我的灵明，便没有天地、鬼神、万物了；我的灵明，离却天地、鬼神、万物，亦没有我的灵明”，因此他说人跟世界是一体的。王阳明的意思如果用现在的话来说，就是说地球因为有了人类智慧，才有了意义；而人类智慧产生的摇篮跟用武之地也正是地球万物。这个认识是符合现在人类观点的。如今科技发达，人类探索宇宙，最重要的一点就是想发现有没有像人类一样的外星生物，也是因为人类认为是智慧生物让行星存在具有意义。从这个观点来说，不该认为王阳明是唯心主义。
王阳明曾说：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”这句话是什么意思？是不是否认了客观世界里花的存在，只承认人脑里花的形象呢？不是的。王阳明想说的意思是只有当你去看花的时候，花才对你产生了意义。也就说，人要用自己的眼去看，用自己的头脑去思考，如果不是自己去看，那花在与不在，对你来说没有区别。同样地，要追求“天理”，就要自己去观察和思考这个“天理”，如果自己不能立志、不能诚心，没有驱除私心杂念，那么自己永远接触不到“天理”，别人也无法告诉你“天理”。这便是“心外无物，心外无理”的道理。从这个观点来说，也不该认为王阳明是唯心主义。
王阳明有唯心主义的地方。他认识到了人类知觉的本来面貌，知道如何正确发挥人类智能作用，认为只有排除了私心杂念，才能得到正确认识，才能正确运用自己的知觉和智慧，这是正确的。但是他毫不犹豫地认为人类知觉只有一个终极应用，那就是“致良知”，把“天理”跟人类知觉捆绑起来，把伦理规则跟人类智慧混为一谈，这就是唯心主义了。不该把“良知”的范围扩大到伦理之外，除了“良知”，人类还有很多智慧结晶。不该把治国平天下的政治目标，跟个人的世界观等同起来，好像人的最高理想就是做圣贤一样。不该把科学运用人类智能的方法，跟个人修养绑定在一起，这二者是有相关，但不是必然的。
四、王阳明的理想
王阳明的儒家理想，既是政治理想，也是个人理想，我们中国人所说的圣贤，不是独善其身的人，而是能够治平家国的人。更深层次的文化背景，就是中国古人天人合一的思想，在中国古人看来，个人跟社会和自然本来就是不分的，因此个人成功的最高境界，是跟社会和自然融合在一起，个人意志和自然意志合二为一。从这个角度就很容易理解王阳明为什么把做圣贤跟“致良知”绑定在一起。对于他来说，人跟社会和自然都是一体的，人生的意义就在于能够把自己的意志投放到社会和自然上去。由于他从小立志做圣贤，他无法放弃自我意志去信佛或者信道教，在当时的时代，他只能选择继承儒家理想。“致良知”有玄学的意味，因为若说“致良知”能让个人修行达到最佳境界，尚可以理解，要是说“致良知”了就能知道如何治理国家，恐怕还很牵强。王阳明硬把运用智慧的方法跟实现治国平天下这一理想的方法等同起来了，只能说他指出了第一步该怎么做，那就是做圣贤，至于做了圣贤之后到底怎么治国平天下，他是没有说到的，可能他认为做了圣贤，自然就知道怎么治国平天下了。但是毕竟是两回事。
读《传习录注疏》，顺便学习和温习了其他儒家经典。阅读体验很好，多认了几个字，多学了几个词。口语化的语录，让我们知道当时人是怎么说话的。了解了王阳明的思想和学说，虽说整体上不好把握“心学”，但是带来很多启发。尤其是告诉我们要“戒慎恐惧”、省察克治，要去掉人欲物欲，要动态把握自己的知觉状态，这些对于加强自律，合理运用自己的智慧，都是很重要的提示。最后附上第258页上的四句教：无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶的是良知，为善去恶是格物。心之体，就是知觉。意之动，就是私意。良知就是伦理规则。格物就是具体问题具体分析。
传习录读后感 32
问：“惟精惟一是如何用功？”
先生曰：“惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫，非惟精之外复有惟一也。‘精’字从米，姑以米譬之：要得此米纯然洁白，便是惟一意，然非加舂簸筛拣惟精之工，则不能纯然洁白也。舂簸筛拣是惟精之功，然亦不过要此米到纯然洁白而已。博学、审问、慎思、明辨、笃行者，皆所以为惟精而求惟一也。他如博文者即约礼之功，格物致知者即诚意之功，道问学即尊德性之功，明善即诚身之功，无二说也。”——《传习录》
儒家十六字心法“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”这里说的“惟一”就是指人的先天本性，也就是明德。要想达到“惟一”就要做到“惟精”。王阳明用大米举例，要想得到洁白的大米，这个过程都是“惟精”，得到洁白的大米，这个结果是“惟一”。从《大学》的角度来讲，“止于至善”是“惟一”，“明明德”是“惟精”。从修身的角度来讲，明德是“惟一”，格物致知、诚意正心是“惟精”。后边提到的“博学、审问、慎思、明辨、笃行”这些都是“惟精”，目的只有一个，就是要做到“惟一”。广博地学习、审慎地提问、慎重地思考、明确地辨析、坚定地奉行，这些都是方法论。这五点都做到了，才有可能达到“惟一”。
从我自己来讲就没做到。以前觉得自己博学还可以，这几天看师父每天发的修身格言365的引言出处，就知道自己差的不是一点半点。“审问”就是要问自己是什么？还要问自己为什么？明确这个是不是自己真想要的。要清楚自己在这件事情当中的情欲念。最后如果清楚了，那么就要坚定的'去执行。
“惟一”就是主一，可以往更深的理解就是我们人生最后的目标其实都是一个。要想达到这个目标，你一生当中做的所有的事情都是“惟精”，这些所有的事情只有一个标准，就是中庸之道。就是偶尔的实现中庸并不能叫“惟精”，也达不到“惟一”。必须需要一生当中所有的事情都要保证中庸之道，才有可能达到“惟一”。一生笃行中庸之道就是“惟精”，所以“惟精”就是“惟一”。
传习录读后感 33
王阳明心学分为三部分，分别是天理即人欲，致良知，知行合一。
天即即人欲：针对朱熹理学而言的。需要说明的是人欲不是我们普遍理解的人的欲望，而是人的本性。
致良知：当人能达到本性是，道德等是自然形成的，根本不需要社会制度约束。
知行合一：从本质上而言，知和兴一体的，不二的。思考当你能达到活在当下时刻时，知行是融合的。但在普通人心目中，知是行的开始，行是知的精进。
另外特别说明5点：
1、王阳明在书中，说明佛家清心寡欲的修行是错误的，这样让人失去了知觉。而是在清醒意识和知觉的前提下修炼本心。
2、大众认知中，修行大多指的是静态进行的，比如冥想打坐禁语等等。而王阳明提倡静和动共同修炼。如果只是静中修行，遇到重大事情时，烦躁恐惧等心念又会出现。
3、阳明在那时就明白根据孩子天赋和性格而针对性教育，不得不说是对现代教育的讽刺。
4、很多人包括外国宗教，佛家，灵修心理学家等所谓专业人士，修行门路巨大错误，还在市场上招摇行骗，没有觉醒的`人很容易被误导，走上一条与修行相反的道路。修行是不断成长的过程，而不是通过什么奇妙方式直接抵达最高境界。而这个过程，必须遵照心的意愿，自然地修行，而不是吃斋念佛，出家等强迫性就可以达到的，而这些行为不但没有正向作用，反而产生巨大的负面作用。这是初级修行者要特别注意的。
5、真正的佛家，道家等思想和王阳明心学从本质上殊途同归。不管以那种思想修行，都要走在知行合一的道路上，切记只学不做，空谈误国，空谈误己。
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