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仁者乐山智者乐水的意思
总结归纳精选（1）：
仁者乐山，智者乐水。的意思?
【原文】子曰：“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿”
解析：智者喜爱水，仁者喜爱山；
智者也就是聪明人。聪明人透过事理，反应敏捷而又思想活跃，性情好动就像水不停地流一样，因此用水来进行比拟。
仁者也就是仁厚的人。仁厚的人安于义理，仁慈宽容而不易冲动，性情好静就像山一样稳重不迁，因此用山来进行比拟。
总结归纳精选（2）：
“仁者乐山，智者乐水”，这几乎是所有中国人都耳熟能详的一句话。这句话出自《论语》，孔子当时的原话是这样说的：“智者乐水，仁者乐山。智者动，仁者静。智者乐，仁者寿。”其意思是说，仁爱之人像山一样平静，一样稳定，不为外在的事物所动摇。在儒家看来，自然万物就应和谐共处。作为自然的产物，人和自然是一体的。古的时代古的风尚，对于大自然的敬畏和崇敬激荡于古人的胸中，与大自然对话，与大自然相谐，以大自然作比，实现天时地利人和、天人合一，是一种超脱的时尚，是一个洁身自好的境界，甚至是修身治国平天下的追求。因此，庄子梦蝶，不知我是蝶蝶是我。因此，陶渊明采菊东篱下，悠然见南山。因此，李白遥望敬亭山，相看两不厌。因此，伯牙钟子期巍巍乎高山汤汤乎流水，识我心中山水者，即是知音……无数古人高举大自然的旗帜一路高歌猛进，最后铸就中华礼貌的独秀天下！因此，人的品质也会受自然山水、自然万物的无形影响。自然山水的品质、自然山水的特点也会反映在人的气质、修养之中。在大自然中，山是稳定的，可信赖的，它始终矗立不变，包容万物，是最可靠的支持；水则是多变的，具有不一样的面貌，它没有像山那样固定、执着的形象，它柔和而又锋利，能够为善，也能够为恶。聪明人
和水一样随机应变，常常能够明察事物的发展，“明事物之万化，亦与之万化”，而不固守一成不变的某种标准或规则，因此能破除愚昧和困危，取得成功；即便不能成功，也能随遇而安，寻求另外的发展，因此，他们总是活跃的、乐观的。水是外表最柔弱、最平静的东西：本质上水却最有力量。水滴石穿，最坚硬的东西，都能够被水磨平、被水击穿。水内含了一种智慧，水拥有一种力量。因此，“智者乐水”。你看那水，浩浩荡荡，横无际涯，激发人的雄心，荡涤人的思绪，教人创新，教人自由，教人忍耐，教人解放思想，放眼世界。因此老子说“上善若水，厚德载物”！仁爱之人则和山一样平静，一样稳定，不为外在的事物所动摇，他们以爱待人、待物，像群山一样向万物张开双臂，站得高，看得远，宽容仁厚，不役于物，也不伤于物，不忧不惧，因此能够长寿。因此说“仁者乐山”。你看那山，顶天立地，巍然屹立，壮阔人的心胸，开拓人的视野，教人自信，教人勇敢，教人坚定，教人理解磨难，成就伟业。因此杜甫说“会当凌绝顶，一览众山小”！你再看山，清风拂山岗。挺拔险峻，巍然屹立，不为外物所动。层峦叠翠，蓊蓊郁郁，以博大的心包容天下万物。仁爱的人喜爱与山为伍，临山而居，正如这山一般，宽容仁厚，不以物喜，不
以己悲。因此，仁爱的人总是心胸宽广，福寿绵长。仁者的追求、作为就应如山如峰般巍然屹立，顶起一片灿烂的星空，为低处的人们送去一丝光明。又如群山一般生产万物，为贫困的人们送去饱暖。
山水就是大自我，大神圣。古代的人乐山乐水，有时候可能也是一种姿态，给自己架下的一个阶梯。先面壁十年读些圣贤之书，然后隐居山水之间，似乎就是仁者智者了。他们一般不到江湖上混，但是又结交一些江湖上的朋友，喝酒聊天之际，激扬文字，指点江山，粪土当年万户侯，总之是好一通吹牛，让一帮朋友佩服得五体投地，结果朋友们到江湖上一传说，某某某是个仁者，是个智者……这就是在给他们打广告了。哪一天碰上哪位当政者突然思贤，让手下们举荐能人，广告的效应发酵，就有人推荐他们了……终南捷径就是这么搞出来的。卧龙先生诸葛亮隐居风水宝地南阳，如果心中没有一番抱负，尽可一心只读圣贤书，两耳不闻窗外事，又何必关心天下大事？另一类仁者智者，可能对世事失望透顶，在庙堂之间无法一展心中才能，又或者不愿为了五斗米摧眉折腰事权贵，他奶奶的干脆隐居起来，处江湖之远，借巍巍之山汤汤之水一浇心中块垒，白衣卿相换作浅吟低唱，结果一不留意反而留名青史，可算是人生一大幸事。
总结归纳精选（3）：
仁者乐山，智者乐水
“仁者乐山，智者乐水”这句话出自《论语》卷三“雍也”篇，原文是：“子曰：‘知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。’”在四川的峨嵋山有一幅化咏这个内涵的楹联：“刚日读史柔日读经，仁者乐山智者乐水。”（古人把单日称为刚日，双日称为柔日）。我们把这此话引在一齐来看，就能够更深入的明白这句话，其实这是用一种“道法自然”的方式来解释“仁”和“智”的内涵，就是用有形的方式来表达叙述无形的内涵。要领会它对我们思维的好处，我们就先来看看山有何特性，水有何秉质。
苏轼有一首很著名的禅意诗：“横看成岭侧成峰，远近高低各不一样。不识庐山真面目，只缘身在此山中。”讲了角度的不一样所见不一样，要识认事物的真实全貌，是务必跳出事物本身在看问题。同学们正因各自的喜好、成长的环境等因素的不一样，即使是看同一座山，也定会有不一样的观感吧？比如说，人们都在说“黄山天下奇，青城天下幽，峨嵋天下秀，华山天下险”，人们游其山，也确实证明了这些特色。然而，我们此刻要做的，却不是为分别现象所执迷，而是要看共通象并揭示这个共同特质的内涵―――这就是山有什么特性？
山是大家寻常见的，但撇开具体的山而论山的特性，就象撇开一个具体的人而论人性一样，我们要把握山这个总的集合的特点，需要我们用心而不是用眼去看了。
山是一个象形字。对于我们大学同学来说，那怕没有到过名山大川，一提到山，都能在脑海中有很多影子浮现，本来山就不是我们所陌生的。古人讲格物致知讲，说的意思就是说一切的真理及其内涵，其实天地造化都已经给我们展示在我们的生活环境和境遇里，不一样的是它不是以我们日常看的文字，天地的大道理用的符号是日月星辰、云雾海啸、山川灵秀和生活经验无声的告诉，人在明悟的过程中，发现是“天地有大美而不言”。古代的圣者正因识贯三才，就能把这个道理用人的语言叙述出来，因此，孔子说自己是：“述而不作，信而好古，窃比于我老彭。”他那里说的述而不作，还不是一些人所说的他删述古人的著作不加入自己的思想。他删述古人的著述，也是本于“述而不作”格物致知之道，以圣智圣识来“一以贯之”留给将来。而他讲的道，他要告诉人他所讲出的道理并不是我孔丘这个人的私意，而是体天格物，叙述宇宙天地之道，用特定的语言方式表达出来的意思。这是立言的最高境界。
山独立无畏
不消说珠穆朗玛、贡嘎雪峰，也不消说四大名山，五岳峥嵘，就是大家能够看到凡称得起山的，那一座山不象一个钢骨铮铮的汉子？风雨如晦它是那样，日月朗照，它仍是那样。它不会正因春风吹过来就骨软酥松，崩溃了，烂成一摊稀泥，也不会正因寒风呼啸、冰冻雪覆就灰心了，只要它存在，就是生命屏障，只要它存在，它就坚定地独立，它不左倚右靠，不哀声求人，它就是它，立于所当立，踏实自矗，无畏无惧。智慧灵性的人有鉴于此，把这个品格拿来修养自己，从而成就仁者的品格。其实《论语》中，孔子以前依据不一样的学生的特点指导他们如何到达仁人的品质，因此，在多处论仁的地方，说法也是不一样的。为此后人很不解。“志士仁人”也是经常滥用，弄得仁人满天飞，“仁”是孔子讲的很高的修养境界，他说：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”就是把仁的实践看做是生命最本质的价值，在生死面前依然以仁为重，这才是仁人。
山是无求于人的。山不会为着私利，为着五斗米而向人折腰。山无求于人却是十分的慷慨与人，陶渊明得此精神，用之以修身，于是成就了十分个性的田园人品与诗品。他的“采菊东篱下，悠然见南山”，岂只是一种景色的描述和一种小小的闲适呢？他在取法自然，修养品格。
山很富有，他向山的孩子们敞开胸怀，让他们在自己的怀抱里找吃的、找穿的，他没有私心，不会藏掖什么，如果他很贫瘠，也绝不会关上自己的大门，照样用她干瘪的乳房喂养人们，尽量地奉献她仅有的一点点生产。因此，山，就象父亲、母亲对儿女的心。仁者取法山之爱，修养民胞物与的品格，心在亲民，也是这样。他不会象人说的：“达则兼济天下，穷则独善其身。”他是象范仲淹说的：“居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君。是故进亦忧，退亦忧，然则何时而乐邪？其必曰：先天下之忧而忧，后天下之乐而乐乎。”他的心里只装着别人，只有奉献，则全然没有顾及自己是富有还是贫寒。同样，真正的仁人就不以穷通为意，无论在那种地位，那种状态，都尽自己的职责。孔子“知其不可而为之”，在心志上为后代士人做一个心法的榜样：就是不以自己的位置卑微就放下了仁者的心态。因此，范仲淹才在《岳阳楼记》中大加赞叹，认为“没有这样圣智仁人，我与谁一齐同归呢？”
山因应于季节、气候的不一样而有不一样的展现，然而，根本并不改变。山的根基绝不会为景色的变迁而飘荡。不会正因人们欣赏山中的春天而变得骨头轻飘，得意忘形，也不会正因人们厌烦雨季，不来朝山，就变得自怨自艾，自暴自弃。他自得于己心，充分地运用环境因素，培育自己的精神和气质。那怕就是在阴雨不开的日子，他仍然默默地吸收雨分，使自己的泉源更深厚一些，使自己的树木更葱郁一些。同样的，真正的仁者绝对不会正因自己做了义行，得到群体生命和他人的赞美就飘飘然，也不会正因自己的仁心不为别人明白，甚至因此遭到误解就放下自己的操守。他自足于自身，有着一份完整的定力。这是一种无所不包，无难可阻的内蕴精神，只要自己的生命存在，这份定力就存在。他能够正因外在的环境的变化而表现出与其和谐的色彩，并充分地运用有利的环境条件促进群体生命的繁荣发展，但在环境不利、状况不明的状况下，他是群体生命的良知屏障和保护神，人们会在他那里吸取无尽的力量，而不丧失生存的勇气和光明的期望。当年孔子在卫国的匡地，正因当地的人把他认成是阳虎而派兵围住了他们，。七日七夜，孔子没有吃东西，依然弦歌自若。他说：“文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未
丧斯文也，匡人其如予何？”真是做到了“道不可须臾离，造次必于是，颠沛必于是”的标准。他对于自己历年周游列国而不遇，也没有一点沮丧之意。有一次他对学生仲弓说：“犁牛之子骍且角，虽欲勿用，山川其舍诸？”可见仁者读懂了山而训成的圣识与博大胸怀，正是山的品格的人性化。
山又会回响，却不会主动喋呓不休地向人述说什么。他能够透过潺潺的溪水来叙说它对来访者的殷勤，能够透过山顶清丽的湖泊来展现一角的神奇，能够以曲折的山径来启迪生命的哲理，但他是说给能够听懂的人听的。仿佛如孔子当年教人，“不愤不启，不悱不发，举一隅不以三隅反，则不复也。”山也是这样行教化的。
古代的隐士、佛道的修炼之士，都是选取好山好水为居，所谓天下名山僧道多，他们中一些人真的能够懂得山，在一遍遍阅读和体悟中不断的领悟生命的真理。
山是最懂得自持的，山也是最有操守的，山能够连绵而成势，能够独立而据峰，山，邀白云为侣，清风为伴，自在清趣，自得自然之乐。而仁者也是如此爱闲云清风，以其精神涤去尘思，洗去名利俗气，而自在清华。
山，阅尽千古春秋色而愈见沉稳厚蕴，而仁者，智慧通达三才超然而旷远，既不著名疆利锁之圈套，又不以虚无而处世，一生行思，“不以物喜，不以己悲”，心怀天下，胸罗万有，民胞物与，而功及万类却了无自得之色，出乎无有，入于无间，能够体山之仁，更能超山之能，是故能够参天地之造化，而到达生命精神和事功的圣境。因此说，仁者静善而自寿，就是这个道理。
那么智者呢？
首先需要明辨的是：仁智本不是分开的，不是说智者是智者，仁者是仁者。不是这个意思。仁智是圣人同时具备的二元特征。我们前面已经谈到“智”，用了一个简单的说法，说“智”就是明白。智其实不是我们寻常讲的小聪明，人们说聪明往往是着眼于个体私人的利益讲的，我们不是指这个。智者首先务必是仁者，不是仁者，没有真智。如果分其造字，我们能够将智拆分为“人据于大，而口吐日月”，就是人明道而说出的话就象太阳一样的恒定、可复、光明、无私念。可见，真正的智者决对不是一个自私的人能够做得到的。
那么智者为什么喜爱水呢？老子《道德经》说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”这是一个比喻的说法，意思是我们说的生命止于至善，这个善用有形的东西来比喻一下是什么呢？就好比这水，水善于利益万物，一切生命都赖水而生而存，而水又不跟一切争功劳，水常常处于所有生命都不愿意呆的低位，因此差不多能够表证“道”的特性。正因这个水是我们日常所见，对于任何人都是不陌生的。
孔子说“道不远人而人自远道”更是明白地告诉人，其实宇宙之道并不复杂，道并不是离我们很遥远不可及，或者只有少数的人在书斋里面研究才懂得的，不是这样的。道就象空气、阳光、水一样十分自然的、十分切近地在我们的生活里，一切之中皆有道，人能够静静地体察天地万物运行之理，就能够不断地明道。而只有那些没有明道的人，才把道说得玄之又玄，弄成似乎很高深的理论。这样的结果使人离道越来越远，这恰恰是圣人所反对和担心的。因此，孔子基于人的法理，在天人合一和宇宙因果之理的基础上定《春秋》，用的史实也是鲁国的近代和现代史。讲礼义，用的是大家都熟悉的周礼，教弟子以“六艺”，都是切于世用的实学。他是身体力行，以此来力图使人明白：道就在我们身边。恰恰是历代有不少的读书人，在读书中有一点明白，就以自己的一点感受去解读圣人的著述，结果有时弄得鱼目混珠，反而让之后的学人正因听了他们的认识，把真正的真珠遗失了。
我在一个旅游胜地看有一家休闲茶屋在装修，一个人弄个油墨把老子的“上善若水”和“大道无为”写在纸灯笼，跳下桌子来自得意满地说：这两句是老子《道德经》里两个最有名的句子。那神态让人看了很难受――他只在用老子的话来炫耀自己。其实一切真正的有道之士从来不会是炫耀的，他只是揭示他证实的宇宙真理。此刻人明白的上善若水是什么呀？以为什么都顺着，然后自己就得利了。作下属的，把这句话明白成了如何曲意逢迎，他觉得他是上善若水。有一个人还在烧烤店里边喝着啤酒得意地吹嘘他的为吏决窍说：此刻为官要懂得蛙泳，两只手要拼命的拉，两只脚要拼命地蹬。人们变得为了自己的私利无所不为，没有了道德的约束。有人见了危害公共利益的事情也不去想办法制止，骨子里的想法就是自己顺遂了，能够得多少利。还有人对自己的无视正义和公德的胆怯和懦弱辩护，说我这是“无为”。因此，这个文化搞得很混乱。而同学们在学习生活中遇到这些事情也不容易分辨得清楚，正因中国这个文字文意，由于历史的太长远，加上大家对中国传统文化的不够深入明白，因此岐义百出，莫衷一是。
其实上善若水是指水的德行很象智者的德行。水很柔和，遇形象物，无论是方器与圆器都能够充满它。而水总是愿意从高处往低处流淌，圆转而不穷。
一个真正有智慧的人，常常不是我们这天所说的某某专家，他是一个了知根本规律的人。你看长江之水，临虎跳之峡，则奔腾踊跃，一泻千里，过荆江，则九曲回肠，险象环生，遇洞庭则烟波浩淼，浑无际涯，入大海则横阔平畴，与天相接。一江之水如是，一个大智者也如此，你不能够以一个断点来衡量整体。
三国人物中的曹操，同学们学中学历史时，填空题上会填这些名号：这是我国三国时代著名的政治家、军事家、诗人，填少了一个还不得分。其实这种分析历史人物的方法是僵化的，正因曹操是一个智者，当然智者慧用，用之于军事就能够运筹帷幄，用之于政治就能够选贤任能，拯溺天下，用之于诗词歌赋就发为壮声，所谓“曹公古朴，时有苍凉之句”。明清以来，由于近代《三国演义》以刘氏为正统的写法，漫化了历史，曹操遂成了一个大奸臣的代名，其实《三国志》也是以曹氏为正统的。这天同学们能够真正的了解一下真实的曹操，读一读他的诗词，我们就会看到一个志匡天下，悲悯苍生的真实的曹操。为结束“白骨露于野，千里无鸡鸣”的惨象而志在一统，其间纵横中原，举贤任能，开屯田之法，广马钧之术，兴文教，立法统，临终时下《终令》，遗嘱葬己于邺城之荒山，勿占农田，以日用衣物和瓦器陪葬，不得用金银器。功臣良将，死后可葬于一处。那里有后人传说的曹操有七十二座坟墓呢？
水的特性，纯净的水能够喝，令人欣喜，而浑水令人生厌，脏水令人避而远之。水能够哺育一切动植物，一切动植物都不可能离开水而生存。这是水利万物的表现，智者看到这一点，于是十分的注重自己的操守的高洁，注意自己的所作所为同时还要能够真正的利益众生。在世间水有江河之水，有小溪之水，都各擅其美。人则有如岳飞之雄伟，亦有如陶潜之高雅，正因都有高洁的操守，因此都为人所景仰。水静如渊亭的特性常为人用以形容韬晦养德，是一种宁静致远的大智，东晋谢安在淝水之战中的表现，同学们在史书中都能够看到，那正是一种成竹在胸，气定神闲的大智者展现，在事前就已经充分地料知了结果，因此智者在一开始就象江河水一样沛然其意志，了知事物之因果而能有济世和超脱。
水虽然柔和，然而世间摧坚之物，却又没有一种力量能够与澎湃的洪水相提并论，因此，水并不是被动的，水善于后发制人。孙子兵法上说“积水于千仞之谷”，这种蓄势的力量，是很了不得的。看到过洪水的同学都是知道的。智者也是这样，他的随顺并不是没有主见，他是有力量的，在蓄势的过程中表现的平静，往往是突然爆发的前奏。它体现出我国传统文化中忍的很深内涵。越王勾践，能够使自己为夫差之奴，极尽忍耐，然而，这是他在蓄势，他就象水一样在积累自己爆发的力量。
孔子以前在黄河边上，看着一往东去的江水感慨地说：“逝者如斯夫！不舍昼夜。”感慨于时光和历史是如此的迅速的往前走啊，昼夜不停息，自己也不能够停息啊。那么，从水的特性中我们也能够了悟，我们生命科学的探索之道也是一个连贯不断的过程，探求真理，并普及真理，也只有“至诚无息”的不间断探索为过程。
水是无间断的，生命的过程也是无间断的。看到这一点，就想到生命经营过程的不能够怠慢，而过程中的正反因素又是十分的复杂，经常的影响自己的决定和决定，因此要谨慎。孔子经常引《诗经》说：“战战兢兢，如履薄冰，如临深渊”。
郑国的子产，孔子称之为“惠人”，他当政时仁爱其民，他死的时候，对继任者说：为政之道，首在于德，其次莫如用威，就象滚烫的沸水，人们很少有被烫伤的，正因警觉了嘛。但是那温吞的水，正因温暖，人入于其中游泳，却很多被溺死了，正因狎玩大意的缘故。他认为一个管理者如果没有高明的德行，没有服人的胸量，那就不宜用宽治民，而宜整束法度，以严治下。――这是从水中悟到治理天下之道，从而约法省禁，以法严而爱民的智慧。
水在流动的过程中，哗哗如乐，时或澎湃高吭，如无射之钟鼓，时或低回慢咽，如仕女之管弦。而智者取法乎此，务使自己的表达如行云流水，适其环境以收到最佳的效果。临之战阵，则慷慨激昂，如大河解冻，冰泻千里。用之治家，则温其如玉，慈而有方，自然齐家具德，睦邻亲族。――这是从水中明白万物之喜乐而恶僵化，导而用之，使事克谐。
同学们在生活中、学习中，细细的揣摩，静静地思考，还会有更多更具体的体悟，我们那里只是谈大体的方面。也就是说，真正的真理其实离我们并不遥远，也不是非要用高深的、难懂的语言来表达。往往这样做反而使真正的道离我们远了。尤其那些煽情的东西，其实很多都是利用人的弱点，如果我们有高明的智慧，有仁义的心法，那么我们就会是一个走在就大成圣智的道路上，很多东西，我们一眼就会看出它的实质。
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