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谈孔子的一些思想的人生感悟
在我们平凡的日常里，我们总会收获一些心得和感悟，这时就可以通过写文章的方式把自己的感悟都记录下来。不过，是不是写起来就无从下笔？以下是小编为大家收集的谈孔子的一些思想的人生感悟，希望对大家有所帮助。
谈孔子的一些思想的人生感悟 篇1
子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而随心所欲，不逾矩。”
孔子从15岁就立志向学，这个“学”是什么呢？个人以为孔子想学的应是“道”。何谓“道”？“道”即是真理，是生存的意义，也是生命存在的价值。于是孔子博览群书、周游列国、拜访老子，即是有志于求道的真实体现。
从15岁就立志寻道的孔子，30岁时，由感性上认为已经找到了“道”，而且也认为自己已有一定的'体悟。他不断的修行，不断的升华，到了40岁时，他对他所证悟的道已经没有任何疑惑，也就是说，他已经从感性上的认知，升华到理性上的明白了。
不断修行升华的孔子，到了50岁时，知道了他的使命，就是“传道”。所以孔子从55岁开始周游列国。当然，周游列国的目的，绝非是为了求得一官半职，而是弘传此道。孔子不排斥当官，所以孔子是可仕则仕，可止则止，可久则久，可速则速。
在传道的过程中，当然会遇到不同心态的人，有人不以为然，有人嘲笑他、冷落他，当然也有人尊敬他而跟随他，从中不断考验他的心性。因为他是在人群中修，不是到深山老林与世隔绝。所以也有些隐士取笑他，竟然想在乱世中跟世人传道，孔子是知其不可为而为之。
孔子继续传道一直到60岁时，心性已经提高到“耳顺”的层次，也就是对于外在的环境、人、事、物都能了然于胸，达到凡事难乱其心的境界。不管听到什么，看到什么，不管别人怎么对待他，他的心都能坦然不动，这就是大忍之心的表现。孔子周游列国13年，直到他68岁才回到鲁国。
孔子70岁时，他的境界已达到能随心所欲而不逾矩。孔子的一思一念，一言一行，都在道中。也就是修炼到他所应该到的层次，功成圆满。最后几年他定《礼乐》，赞《周易》，修《春秋》，直到73岁时完成他的使命离开人世。
谈孔子的一些思想的人生感悟 篇2
有一次孔子登临泰山，在山下偶然碰见一位穿着破烂的隐士在弹琴歌唱。
孔子好奇地问道：“先生您又老又穷，为什么却能如此快乐呢？”
隐士的琴声戛然而止：“让我快乐的原因非常多。首先，天地之间，人最为尊贵聪慧，而我生而为人，难道不觉得幸运吗？再者，社会之中，男性又比女性尊贵，而我身为男子，岂不更应该高兴？还有，很多人年纪轻轻就死于非命或者疾病缠身，而我如今已经九十多岁并且身体健康，相比之下多么幸运。就你所说的贫穷和衰老，我并不认为是什么问题。人总有贫穷的时候，贫穷实在是太常见了；而死亡是每个人都无法避免的事情，难道会有人长生不死？既然贫穷和死亡如此平常普遍，我又何必为之担心呢？”
孔子感慨道：“虽然我并不完全同意你的想法，但是你这种善于宽解的心态非常可贵。”
人到无奈之时，就是要善于自宽自解，不要使自己沉浸于烦恼和痛苦之中。故事中隐士所说的观点不一定正确，但正如孔子所说，这种善于宽解的`心态非常可贵。
谈孔子的一些思想的人生感悟 篇3
从前，孔子跟从师襄子学琴。师襄子教了一首曲子后，孔子每日弹奏，丝毫没有厌倦。过了十天，师襄子说：“这首曲子你弹得很不错，可以学新曲子了。”孔子说：“我虽学会了曲谱，可还没有掌握一些高难度的技巧。”
又过了许多天，师襄子说：“你已掌握了弹奏技巧，可以学新曲子了。”孔子说：“我还没有品味出这首曲子的神韵。”
又过了许多天，师襄子说：“你已领会了这首曲子的神韵，可以学新曲子了。”孔子说：“我还没体会出作曲者是怎样一个人，尚未深入他的内心世界。”
又过了很多天，孔子庄重地向远处眺望，说：“我现在知道作曲者是什么人了。这人长得黑，身材魁梧，胸怀大志，要统一四方，一定是周文王。”师襄子听后，立即离席行礼，说：“这首曲子就叫做《文王操》啊！”
我们学习应如“孔子学琴”般深入。有些人看书总是看一半，这本读了几页，又翻翻那一本，那本掀了几章，又换另一本……这样一来，书桌上摊满了要读的书，可是一本也没有读完。曾国藩说：“桌上不可多书，心中不可无书。”否则，桌上放的书太多了，说明你心不专一，肯定学不好、学不精。
有人可能问：“既然读书要专一，那我们上学时，同时要学语文、数学、物理、化学等好几门功课，这是不是不合理呢？”也不是。刚开始学文化知识时，需要对各种学问广泛涉猎，以增加自己的见识。但到了最后，还是要专学，像现在的大学，每个人都有各自的专业。
实际上，学佛也要如此。刚进入佛门时，对显宗、密宗，包括世间知识，都要广闻博学，以博采众家之长。然后在此基础上，你可以选择一门专修，要么念佛，要么参禅，要么修大圆满。就像一个人，从小学到高中的知识全部学完后，上大学时可以钻研自己的专业，因为他已经学过了语文、数学、物理等各种学科，故从中选出一门“专”学即可。但如果没有这些基础，他从未学过数理化，那即使让他去“专”，他也不一定“专”得进去。我们学佛也是同样，先要通过广泛闻思，遣除相续中的各种怀疑，然后闻思到量之后，就应像无垢光尊者所说，所知犹如天上繁星般学不尽，故应选择最具有实义的法，终身行持。因此，藏传佛教也提倡专修。
《庄子》中说：“夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。”一个人若懂得太多了，有时会流于表面、博而不专，考虑问题时也特别复杂，给自己徒增困扰，如此一来，烦恼会越来越多，痛苦会越来越大，最后连自己都救不了，更何况他人了？这样的人好像什么都学过，但真要他去做件事，又什么都不行。诚如萨迦班智达所言：“智者学习诸知识，究竟一门通世间，愚者虽是见识广，不能照明如星光。”
对于这种“多才多艺”而又样样“稀松平常”的'人，《荀子》中讲到了一个很好的比喻——鼯鼠。书中说：“鼯鼠五能，不能成一技。”它能飞，却飞不过屋顶；能攀，却爬不上树梢；能游，却渡不过小水沟；能跑，却赶不上人走；能藏，却盖不住身体。“鼯鼠有五种技能，但没有一样拿得出手，这是它的悲哀。有些道友背书也是如此。《亲友书》背了一点，《中观庄严论》背了一点……每部论典都只背了一点，没有一部是从头到尾背完的，最终自己一无所成。
因此，学习任何知识，应圆满以后再放下。《君规教言论》和《入菩萨行论》中都讲过，做事情要先做完一件，再做另一件，否则，如同走路时一只脚尚未站稳，另一只脚就抬起来，这样人会跌倒的。
学习不在多，而在于精。希望大家学有所专、修有所成，切莫像野牛吃草一样，贪多嚼不烂，好像什么都懂，但什么都不精通。
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