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浅谈快乐
“享乐吧，即使你不感到快乐。”
钱钟书在论快乐一文中讲到“几分钟或者几天的快乐赚我们活了一世，忍受着许多痛苦。我们希望它来，希望它留，希望它再来--这三句话概括了整个人类努力的历史。”且不论这话中隐含的相对主义和主观主义的错误，就“快乐”两字而言，谁能离得开？谁又真的了解其为何物？
若从思想史上回顾“快乐”这个概念，首先要探讨的自然是古希腊哲学家伊壁鸠鲁的“快乐伦理”。从一开始快乐这个概念就和欲望脱不了关系，伊壁鸠鲁把欲望分成自然而必需（比如吃喝睡）、自然而不必需（比如性爱）、非自然（比如胡吃海塞），在他的理论中，后两种欲望对于心灵宁静是有巨大威胁的，就像斯多亚学派哲学家塞内加说的一样，关于过剩的欲，人应尽可能地约束自己，某种意义上近似于“日神精神”，弗洛伊德在研究了这种看法后，称之为“快乐原则”，即：远离危险的“快乐”，享受节制的欲望满足，让适度的“快乐”尽可能地持久。
然而，被曲解的历史才是“真实发生”的历史。对伊壁鸠鲁理论的擅改从罗马时期就疯狂地开始了，比如，有些贵族宁愿把美食吐出重新吃一次，去体会那种变态的快感，或者去改造人类的身体，以满足更多的享受，当然，他们也会戏称自己是伊壁鸠鲁主义者，不过，这些行为已经无法使用享受这种简单的词汇来表达了，或可以称之为“原乐主义”者。
那么，享乐与快乐的区别是什么呢？近代精神分析学有那么一种认知，关于快感和享乐，一是纯经济的，节制的，伊壁鸠鲁式的；二则是超越了快乐原则的，无休止式的。
我感觉他们把享乐的本质欲言又止，就我的理解，要实现享乐，必须出现一个意义场，即，享乐是超我的，意义的，象征的，进一步说，享乐就是对他者欲望的服从，让主体甘愿去承担一些“痛苦”以完成享乐的过程，不过谈及“痛苦”，根据主体的感受程度又可以分为两大类，一是意识到的，比如你觉得读书学习很痛苦，但你很清楚这种痛苦可换来某种意义；另一种是无意识享乐，这是藏于背后的东西，比如网瘾少年，他所需承担的痛苦在他玩游戏的当下是很难感受的，但游戏结束之后，巨大空虚感就会吞噬他，这种痛苦会逼迫他在心里撕扯一个缺口，新的巨大欲望就会在其中生长。
精神分析学派经常说，享乐者会把自己伪装为某种快感的缺乏。比如你有这样一个朋友，他常常说，他的状态让他很苦恼，你能帮他从中脱离吗？这时，若你直接告诉他：你的困惑和痛苦正是你所享受的，他一定满脸不解，甚至对你的无礼感到愤怒，因为求助时的他确实很难感受到所谓的快感。当然，这种病态的行为仍在重复，抱怨之后的他依然会无意识执着于某一个意义体，同时，这个意义世界极大程度上是不为当事人所知的。
“人的欲望是他者的欲望”，在我看来，所谓意义世界的享乐，比如“共产主义”“完美爱情”，这和人类追求快乐的本性没有关系，是一个巨大的他者强加于我的。
纵观当下，在消费世界的语境中，最大的他者即：资本。人的欲望强制地变为资本的欲望，人的快乐变为“商品”价值得到实现的快乐。“正常人类”每一秒都处于消费的诱惑之中，各种保健品疯狂涌入中产阶级的视野，使他们有更多的“身体本钱”去享受。。。。。。当然，几个世纪以来，金钱一直是欲望的终结品，同时也在不停地生产着欲望本身。
说了那么多，可以表明我的态度了，快乐意味着对享乐的否定，即对伊壁鸠鲁原则的否定之否定，必须先与他者分裂，对安排在我们身上的意义进行清算，把所谓“向伟大进军”“颓废者的欢愉”“乌托邦世界”，统统扔进垃圾桶，穿越崇高的幻想，当然，这样做我们不得不又一次回到“一切价值有待重估”的荒原。不过，这也正是作为“独立人”幸福之处：我永远保持重估一切价值的警惕。
回到快乐的主题，可以看到，伊壁鸠鲁及其追随者要求我们要否定极端、危险的快乐，肯定现世安稳的快乐；第二种则要求我们为了保全那对完美快乐的欲望，否定一些现世的快乐，追求一种意义世界；第三种快乐或许是我所渴望的，需要彻悟他者意义允诺的利弊，自我与他者先分裂，有意识的建立自身的意义世界，然后再谋求与他者的共存。
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